真正的“看开”，并非假装不在乎，其实是你痛过之后的清醒

创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联

世人都说"看开点"，好像看开是一件很轻松的事——放一放，忘一忘，不想它就好了。可真正经历过至暗时刻的人都知道，看开哪有那么容易？《楞严经》里有一句话："狂心顿歇，歇即菩提。"意思是你那颗狂乱奔逸的心一旦真正停下来，当下就是觉悟。可这个"歇"字，看着简单，做起来却像要把一匹脱缰的野马硬生生拉住。看开，到底是不在乎了，还是在乎过之后的另一种深情？这里面的分寸，值得好好说道说道。

禅宗史上有一段公案，流传了上千年，讲的就是"看开"这两个字。

唐朝的时候，有一位禅师叫药山惟俨。药山禅师修行多年，在道林禅师座下开悟，后来自立门户，成为曹洞宗的重要源头。

有一天晚上，药山禅师带着两个弟子在庭院里坐禅赏月。月色很好，清辉洒了一地。药山禅师突然指着天上的月亮对两个弟子说："你们看这个月亮，说说各自的体会。"

一个弟子叫云岩，一个弟子叫道吾。

道吾看了看月亮，说："好一盏明灯。"

云岩看了看月亮，什么也没说。他只是默默走到一旁，端起茶壶，给师父倒了一杯茶。

药山禅师看着两个弟子的反应，点了点头，说了一句："云岩胜道吾。"

这个故事看上去平平无奇，可里面藏着一个很深的道理——道吾用语言去描述月亮，而云岩用行动回应月亮。道吾还在"说"，云岩已经"做"了。道吾还停留在"看"的层面，云岩已经进入了"开"的层面。

这就引出了一个关键问题——什么叫"看开"？

很多人以为看开就是"不看了"。看不见就不烦了，想不到就不痛了。于是拼命地转移注意力，拼命地让自己忙起来，拼命地用各种方式把那些让自己痛苦的事情从脑海里赶出去。

这不是看开，这是逃避。逃避和看开，表面上长得很像，骨子里完全是两回事。逃避是闭着眼睛假装天亮了，看开是熬过了漫漫长夜之后真的看见了日出。

佛陀自己的经历，就是"看开"最好的注解。

悉达多·乔达摩——也就是后来的释迦牟尼佛——出生在迦毗罗卫国的王宫里，从小锦衣玉食，什么苦都没吃过。他的父亲净饭王怕他出家，专门给他建了三座宫殿，春夏秋冬各有享乐之处，美女歌舞日夜不停。

可是有一天，悉达多偷偷溜出了宫城。他在东门看到了一个弯腰驼背、颤颤巍巍的老人；在南门看到了一个奄奄一息、浑身疮痍的病人；在西门看到了一队送葬的人群，棺木里躺着一具冰冷的尸体。他第一次知道，原来这个世界上有"老"、有"病"、有"死"这样的事情。

后来在北门，他遇到了一位神色安详、步履从容的沙门。那个沙门告诉他，世间虽然有苦，可苦是有出路的。

如果悉达多的反应是"算了，不看了，回宫接着享受"——那就是逃避。可他没有。他选择直面这份痛苦，去追问痛苦的根源、去寻找超越痛苦的方法。他抛下王位、抛下妻儿、抛下一切荣华，在雪山苦修六年。身体瘦得只剩皮包骨，差一点就死在了尼连禅河边上。

六年苦修之后，他发现极端的苦行也不是解脱之道，于是接受了牧羊女苏耶妲供养的乳糜，恢复了体力，来到了菩提伽耶的一棵毕钵罗树下，铺上了吉祥草，发下大誓愿："不成正觉，不起此座。"

在那个夜晚，他经历了魔王波旬的猛烈攻击——美色的诱惑、恐惧的威吓、疑心的侵蚀——一波接一波。可他都看见了，也都放下了。不是没有感受到那些诱惑和恐惧，是感受到了，然后穿过了它们。

到了天亮的时候，他抬头看见了启明星升起，忽然间，心如虚空，一切通透。

据《佛本行集经》记载，那一刻佛陀说了一句话："奇哉奇哉，大地众生皆具如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。"——所有的生命本自具足觉悟的能力，只是被自己心里的妄想和执着给遮住了。

你品品这句话的意思——他不是说"我比你们厉害所以我悟了"，他说的是"你们跟我一样，都有这个能力"。只不过你们还在妄想和执着里面打转，还没有"看清楚"。而他，用了六年苦修和一夜的彻悟，终于看清楚了。

这就是看开。

不是"我没看见"，是"我看见了，我穿过去了"。

禅宗里有一个词叫"照见"，出自《心经》——"观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。"注意这个"照见"——它不是说五蕴不存在了，而是说你像镜子一样照见了五蕴的本质是空的。镜子还是照得清清楚楚，可镜子不会被镜中的影像所困扰。

你面前的那些让你痛苦的事——失去的感情、受过的伤害、得不到的东西——它们确确实实存在过。看开，不是否认它们存在，是看清了它们的本质之后，不再被它们拽着走。

唐代的庞蕴居士是禅宗里了不起的在家修行人。他曾经是个大富翁，家财万贯。有一天他悟道了，做了一个惊人的举动——把家里所有的金银财宝装上一条大船，划到湘江中间，一股脑全倒进了江里。

旁人目瞪口呆，问他："你要是不想要了，捐给穷人不好吗？干嘛白白扔了？"

庞蕴居士说了一句话："世人多重金宝，我以金宝为祸。若施之于人，是以祸转移于人也。"

这话什么意思？他说，世间人都把金银当宝贝，可在他眼里，这些东西恰恰是痛苦的根源。如果把这些"祸害"送给别人，那不等于把痛苦转嫁给别人了吗？还不如沉到江底，谁也别惦记了。

从此之后，庞蕴居士一家靠编竹筐为生，粗茶淡饭，却过得怡然自得。他女儿灵照也是修行中人，父女俩时常互相参禅。有人问灵照："修行难不难？"灵照说："不难不难，百草头上祖师意。"意思是，觉悟就在日常的一草一木之间。

你看，庞蕴居士不是没拥有过富贵——他拥有过，享受过，然后看清了它的本质，主动放下了。这个放下，不是因为他得不到所以假装不在乎，是因为他太了解那些东西了，了解到了骨头里，所以不再需要了。

这就是"痛过之后的清醒"。

有一种很常见的误解，觉得修行人都是"看淡了一切"的样子，整天面无表情、波澜不惊，好像什么事情都影响不了他们。

南泉普愿禅师有一次在院子里看花，感慨地说了一句："时人见此一株花，如梦相似。"旁边的人以为他在说花不真实，他摇摇头——他说的是人们看花的时候心不在焉，没有真正地"看见"。真正看开了的人，反而比任何人都更认真地活着、更用力地感受着，因为他们知道每一刻都不会重来。

其实恰恰相反。真正看开的人，往往比普通人更敏感、更能感受到世间的喜怒哀乐。差别在于，他们不被这些情绪带着跑。

佛陀在涅槃之前，也是有感情的。

《大般涅槃经》记载，佛陀在拘尸那迦的娑罗双树间准备入灭的时候，最忠诚的侍者阿难尊者就在他身边。阿难听说世尊即将涅槃，忍不住跑到一边痛哭起来。佛陀叫人把阿难叫回来，对他说："阿难，不要悲伤。我不是教过你吗？一切有为法，如梦幻泡影。世间所有的聚合终将离散，这是谁也改变不了的事情。"

佛陀说完这番话之后，也看着身边的弟子们，说了一句非常动人的话："你们跟随我修行这么多年，彼此的情谊我都记在心里。"

你看，佛陀没有说"不要有感情""有感情就是执着"。他承认了感情的存在，也承认了离别的悲伤。可他不会因为这份悲伤而退缩、而动摇、而改变他该做的事。

这就是"哭过之后的平静"。

不是不会哭，是哭完了，擦干眼泪，继续走该走的路。

历史上有一位高僧叫永嘉玄觉禅师，他写过一首《证道歌》，其中有几句流传极广："梦里明明有六趣，觉后空空无大千。""行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。"

"梦里明明有六趣"——在梦里，六道轮回清清楚楚、真真切切，喜怒哀乐一样都不少。"觉后空空无大千"——醒来之后回头看，一切了无踪迹。

这不是说梦里的经历不真实。在梦里的时候，它就是你的全部真实。可你一旦醒了，你就知道——哦，原来是一场梦。你不会为梦里丢了钱而真的去报警，也不会为梦里被人骂了而真的去找人算账。

看开，就是在人生这场大梦里，忽然醒了那么一下子。醒来之后你还在梦里——该上班上班，该吃饭吃饭，该爱的人还是爱——可你心里多了一份清明，知道这一切都是因缘和合而成的暂时现象，有来就有去，有聚就有散。

宋朝有位大慧宗杲禅师，他年轻的时候意气风发、才华横溢，被誉为"临济宗之龙象"。后来却因为卷入政治风波，被朝廷流放到衡州，关在一个又小又破的地方。那些年他的处境非常艰难，弟子离散，生活困顿，身体也出了毛病。

换了一般人，大概早就怨天尤人了——"我这么有学问、这么有名望，凭什么落到这种地步？"

可大慧宗杲没有。他在流放之地照常打坐、参禅、写信给各方弟子。他在那些书信里说了一句很震撼的话："生也死也，不出这里。"

什么意思？不管是活着还是死了，不管是荣华还是落魄，都不在心外面。你的心如果真的安了，在皇宫里是这颗心，在牢笼里也是这颗心。外面的风浪再大，里面可以不起一丝波澜。

后来大慧宗杲被赦免，回到了杭州，名望比流放之前更盛。弟子们问他在那些艰难的岁月里是怎么熬过来的，他说了一段话："参禅参到命根断处，生死来时不变色。不是不知道苦，是苦归苦，道归道，两不相碍。"

这句话道出了一个修行中极重要的见解——"苦归苦，道归道"。你不需要等到苦消失了才去修道，你也不需要靠修道来消灭苦。苦是苦，它有它来去的规律；道是道，它有它安住的地方。这两个东西可以同时存在，互不干扰。

就好比你坐在一间屋子里喝茶，窗外打着雷、下着暴雨。雷声很大，雨也很猛，可你手里这杯茶还是热的、香的。你不需要等雨停了才喝茶，也不需要因为在喝茶就假装听不见雷声。你知道雨会停的，你也知道茶凉了可以再续。

这不是麻木，也不是自我催眠。这是经历了足够多的风雨之后，生长出来的一种"定力"。就像经历过大风大浪的老船工，面对惊涛骇浪依然能稳稳地把着舵——不是他不怕浪，是他太熟悉浪了。

看开这件事，最怕的就是"假看开"。

什么叫假看开？就是明明心里还疼得厉害，嘴上偏要说"我没事，我早就放下了"。别人问你"还想他吗"，你笑着说"谁啊？早忘了"，结果半夜醒来枕头是湿的。别人说"你也太在意了吧"，你赶紧摆手说"没有没有，我才不在乎"，可一回头眼眶就红了。

这种假看开，在生活中太常见了。丢了工作说"早就不想干了"，分了手说"其实我也不喜欢他"，被朋友出卖说"无所谓，那种人不值得"——嘴上越是轻描淡写，心里的伤越重。为什么？因为你不但在承受原来那份伤痛，还额外给自己加了一层"不许痛"的压力。一份苦变成了两份苦。

这种"假看开"，佛教里有一个精准的说法，叫"压伏"。就好比一块石头压在草上面，草暂时不长了，可石头一掀开，草比之前长得更猛。你的情绪也是一样——你用理智、用忙碌、用"我不在乎"这块石头把它压住了，可它并没有消失。它只是被你按在了水面以下，等到某一天你一个不留神，它就会连本带利地反弹回来，打你一个措手不及。