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#时间深度 #历史 #全球问题 #思想家和理论 #政治与政府
通过:维基百科
在他关于共和主义作为一种活生生的理念的著作中,J G A Pocock 表明,对历史的争论是强大的公民生活的一部分
目前,将历史学家描述为政治行为者会引起偏见、政治操纵和缺乏批判性思维。这种描述让人联想到历史学家仅仅是政治专家,他们在历史中翻找证据来支持他们自己的政治目标,并可能陷入现代主义。在过去的几十年里,这种混合形象的兴起,虽然有些人声称政治家需要历史学家,这样我们才能改变当前的政治辩论,并利用他们的专业知识来帮助我们预测未来,但批评声音警告说,“快速”的肤浅历史可能会以牺牲历史准确性为代价来服务于政治目标。
因此,将 J G A Pocock (1924-2023) 定义为历史学家和政治行为者需要澄清,因为可以说,他并不适合关于历史有用性的两阵营辩论,而是展示了历史如何在更深的政治层面上居住在我们中。
波考克的著作《马基雅维利时刻》最初出版于 1975 年,是一部广受赞誉的杰作,也是 20 世纪知识分子历史学家、政治哲学家和政治理论家最具影响力的著作之一。到 2025 年,它将激发学者和公众辩论 50 年。 马基雅维利时刻展示了共和主义作为一种跨大西洋的政治语言,可以在不同的时期和背景之间旅行,即从古典时代到文艺复兴时期的佛罗伦萨,从近代早期的英国到殖民时期的美国。
我是斜杠青年,一个PE背景的杂食性学者!♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题!♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素!
尼科洛·马基雅维利(局部,1843 年),洛伦佐·巴托里尼 (Lorenzo Bartolini) 著,乌菲兹美术馆,佛罗伦萨。由维基百科提供
这本书引起了学术界和更广泛的公众争议,因为波科克将美国独立战争仅仅视为大西洋共和传统的一个插曲,从而分散了美国政治基础历史的中心。换句话说,他将美国建国的思想起源追溯到古代亚里士多德的公民理想和佛罗伦萨的公民人文主义。在此过程中,他首先挑战了这样一种理解,即美国独立宣言是现代性的巅峰,是政体的深思熟虑和单一的基础,其次,他挑战了围绕美国建国的辩论是用自由主义词汇创造的观点。在波考克的解释中,这些辩论既不是完全自由的,也不是历史上完全前所未有的。
此外,这段修正主义历史是由一位居住在美国的伦敦出生的新西兰侨民撰写的。他是英联邦公民,他的工作修改了关于前英国殖民地恢复其政治身份和文化独立的现有叙述。在某种程度上,这是一个熟悉的故事,因为他经历了政治身份的争夺,这是英国人民历史的一个组成部分,并将英国历史设想为几个国家与一个帝国国家互动的历史。
尽管它很重要,但波考克最著名的书最初并不是为普通读者准备的,它以其令人回味的风格和博学的性格而闻名。相反,他自己也承认,他的对话者是高度专业化的学者。他后来承认,《马基雅维利时刻》“本来就是要困难的”,以一种“复杂和散漫的风格”写成,并不是为了简化他试图讲述的故事中存在的矛盾和复杂性。鉴于他工作的广度和深度,难怪波考克所论证的实质性结论仍然相对不透明或被误解。
马基雅维利时刻是对西方世界古典共和主义理想的形成和传播的研究。在此过程中,它提供了一个全面的视角,即亚里士多德的美好生活概念基于积极的公民意识和公民美德,以及避免腐败和政治不稳定的努力。这个故事有三个历史时刻:佛罗伦萨文艺复兴、17 世纪的英国和美国独立战争的背景。尼科洛·马基雅维利 (Niccolò Machiavelli) 和詹姆斯·哈灵顿 (James Harrington) 是这一转变的主要推动者,就共和主义语言所围绕的概念星座而言,时间、美德、腐败和自由等概念是核心。波科克展示了马基雅维利如何根据亚里士多德的积极和道德公民概念,特别关注在佛罗伦萨不稳定和衰败的时刻维持公民美德,这恰恰指出了“马基雅维利时刻”一词,即他在调和公民理想与共和国的不确定性和时间性时所面临的困难。
另外两个马基雅维利式的时刻后来被框定在共和主义的心态中,根据波科克的说法,这表明了这一传统在时间和空间上的持久性和连贯性。一方面,哈灵顿在《大洋洲联邦》(The Commonwealth of Oceana,1656 年)中的目标是设计一个“不朽的”英联邦——再次试图摆脱腐败和有限——受哈灵顿启发的作家后来在 18 世纪采用了这一目标。 另一方面,在建立美利坚合众国时,联邦党人关注代议制机构,认为强有力的宪法安排可以使共和国免于腐败。在那段时间里,商业和商业社会的崛起构成了最大的威胁,因为财富助长了腐败。在波科克的叙述中,他们关心的是维护美德和政治稳定,这需要阻止包括政治代表在内的社会成员沉迷于奢侈、自私的激情,并以牺牲公众为代价来增加他们的经济实力。
马基雅维利或洛克为新社会提供了哲学基础
作为波考克后来所说的“隧道历史”,《马基雅维利时刻》通过绘制几个世纪以来维持苦苦挣扎的共和国的努力,重振了共和主义在政治思想史上的存在。但正是这本书的最后一章——“美德的美国化”——让波考克卷入了大多数争议。波考克通过哈灵顿在英国的影响力,将美国独立战争与古典共和主义联系起来,最早可以追溯到马基雅维利。他想展示古典共和主义的语言如何出现在国家建设的努力中,以保证大众的美德对抗以商业为代表的腐败和腐朽。至关重要的是,这意味着现代美国社会保留了早期现代价值观,而美国独立战争并没有标志着与旧政权的决裂,而是欧洲历史的一个篇章。因此,《宣言》和《宪法》并非完全史无前例,它们在某种程度上将它们部分消解为根植于旧世界的长期政治语言,从而将它们的重要性降至最低。
乔治·华盛顿 (1795) 朱塞佩·塞拉基 (Giuseppe Ceracchi) 著。图片由纽约大都会博物馆提供
与波考克的观点相反,例如,列奥·施特劳斯和他的追随者认为,共和主义和美国建国之间只有表面的联系,共和主义的夸大连续性错过了自由主义的影响和初始特征。他们认为,波考克在强调共和主义历史的存在时,几乎没有给自由主义思想和约翰·洛克这样的自由主义思想家留下空间。路易斯·哈茨 (Louis Hartz) 的《美国的自由主义传统》(The Liberal Tradition in America,1955 年)在 C B 麦克弗森 (C B Macpherson) 的影响下,也将洛克描绘成荣誉开国元勋,而自由主义则为新兴共和国提供了哲学基础,捍卫个人主义、商业和有限政府。这场辩论的舞台为对立立场的辩论奠定了基础:植根于公民人文主义、理性和美德范式的共和主义与以占有欲个人主义、新兴资本主义和私人激情为特征的自由主义形成鲜明对比。有道德的公民/爱国者与经济人站在对立面,马基雅维利或洛克为新社会提供了哲学基础。
共和主义和自由主义是相互排斥的政治传统和语言,这一观点在史学和政治上都是司空见惯的,直到今天,它仍然是理解政治话语的广泛接受的框架。历史学家大卫·克雷格(David Craig)指出,波科克的书有助于普及自由主义和共和主义之间的明确划分,同时也使它成为问题。在《马基雅维利时刻》出版几年后,波考克在评论该书时承认,这本书“始终表明共和主义与自由主义相悖”,尽管他想传达的是美国开国元勋心目中共和主义和自由主义之间存在着复杂的紧张关系。
特别是在他的最后一章中,波考克成功地进行了挑衅,并引发了一场在史学、文化和政治层面引起共鸣的辩论。时间、政治和背景是错综复杂的交织类别。人们如何理解他们的过去,以及他们如何书写自己的过去的历史,具有政治影响,并决定了(不完全但至关重要)任何特定时期的政治经验。历史学家承担着书写和改写历史叙事的基本任务,并在此过程中塑造了当今的政治身份。按照波科克的方法,历史是构建和破坏政治社会自我认识的最强大元素,也是共同社区意识的引擎之一。Pocock 在这方面的话很突出:“解释过去的东西使现在合法化,并缓和过去对它的影响”。换句话说,波考克对自由主义过去的批判也带来了对自由主义身份的挑战。正是在这个意义上,历史从根本上很重要,而历史学家是政治参与者。
或者一位对社会历史想象的政治含义投入了大量关注的作家,那么将聚光灯转向他并询问在不同背景下如何从政治角度解读《马基雅维利时刻》是有道理的。这是一个机会,可以在更广泛的接受框架中将波考克的文本置于语境中,并借鉴他专业传记的一些细节——这很合适,因为语境主义是他自己方法的基石。
关于接受《马基雅维利时刻》的争论已经形成了他们自己的史学辩论。在出版后的几年里,波考克写了几篇文章,针对美国和其他地方的众多批评者。当然,他以专业历史学家的身份写作,尽管其中的政治含义几乎不容忽视。其中一篇是《重访马基雅维利时刻:历史与意识形态研究》(The Machiavellian Moment Revisited: A Study in History and Ideology,1981年)一文,在这篇文章中,读者可以深入了解他这本书的意识形态化。波科克为他自己在不同的史学(和意识形态)学派中对待共和主义的方法提供了理由。对他来说,这本书的最后一部分提出了两个自由概念,即“积极参与”和“消极自由”,这两个概念都用于 18 世纪的政治场景和他写这篇文章的时候。正是共和主义和自由主义思想的共存以及使用共和主义语言的可能性,一些美国历史学家后来将其视为对自由主义基础宪政主义的威胁,也就是说,这是对支撑政治话语的历史叙述的有问题的改写。乔伊斯·阿普尔比(Joyce Appleby)、艾萨克·克拉姆尼克(Isaac Kramnick)或约翰·迪金斯(John P Diggins)等左翼学者认为,波考克对洛克、孟德斯鸠和大卫·休谟为联邦党人论文提供了基础的怀疑,是对源自自由主义价值观的美国政治特征和文化身份的怀疑,即所谓的背离个人主义、宪法多元主义和商业价值观。
他的目标是将基础神话的知识渊源问题化为完全自由主义
波考克说,美国变成了一个“非常非古典”的共和国,这就是为什么他认为,一个基础神话具有政治目的,并有可能与同时代的人对话:他写道,这是一个“在实验中建立”的国家,在这个国家中,契约在个人之间建立了纽带。根据这个所谓的基础主义神话,美国历史和社会起源于一种有意识和深思熟虑的行为,或者更确切地说,这种行为可以分为两个时刻:1776 年的《独立宣言》和 1788 年的宪法批准。在这种“基础文化”中,公民根据对这些原则的遵守来评判共和国的表现。因此,政治腐败的存在不仅标志着颓废,而且会动摇(自由)共和国的根基。换句话说,自由主义成为国家身份不可或缺的一部分,对这种对应关系的怀疑相当于对文化身份的攻击。将洛克或马基雅维利置于美国政治历史的根源的关键在于美国人自己对自己是谁和现在的理解。用波科克在 2017 年的话来说,“在辩论政府的基本原则时,美国人会辩论他们到底是谁。
这场辩论绝不仅限于美国学术界。从这个意义上说,包括伦佐·佩奇奥利 (Renzo Pecchioli) 在内的意大利历史学家指责波考克是“美国意识形态”的代表人物。例如,切萨雷·瓦索利 (Cesare Vasoli) 指责《马基雅维利时刻》与其说是一部历史作品,不如说是一部针对美国文化政治根源的意识形态作品。佩奇奥利认为,波科克的解释将美国描绘成起源于欧洲的共和传统的顶峰,并在此过程中将佛罗伦萨共和党人定位为全球共和主义链条中的一个环节。佩奇奥利重拾欧洲文艺复兴时期共和主义的独特性,将波科克的共和主义历史称为“新自由主义”,他的意思是波科克所描述的全球连续性掩盖了一种挪用和破坏欧洲传统重要性的形式。因此,波科克沦为“美国自由帝国主义”的代表,并且由于没有意识到自己的意识形态偏见,他建立了共和主义的自由主义历史。有趣的是,这种所谓的自由主义扩张主义的触角甚至抓住了它的政治对应物共和主义。波考克用他优雅而犀利的修辞为自己辩护,表明他的意大利批评者误解了他的结论,恰恰相反,所谓的共和论点并不是旨在将美国自由主义意识形态强加于欧洲历史轨迹的策略。他的目的不是维护美国传统的自由主义价值观,而恰恰是要把这个完全自由主义的基础神话的知识渊源问题化。
总而言之,波考克自相矛盾地受到了攻击,因为他太自由了,但也因为不够自由。换句话说,Pocock 被批评为太美国化和不够美国化——这对新西兰人来说更加有趣。在某种程度上,这些例子生动地说明了美国身份与自由主义之间存在着一种强大但过于简单的对应关系,而波考克的马基雅维利时刻恰好挑战了这一点。
正如他自己承认的那样,Pocock 从来都不愿意参与这些辩论。在法文版《马基雅维利时刻》的前言中,他写道,这本书“太成功了”,让他自己感到不舒服,在“混乱而复杂的场景”中引发了一场“激烈”的辩论。尽管如此,他仍然敏锐地意识到,历史叙述在不同的语境中有不同的解读,因为——作为一名史学史学家——他致力于将思想置于它们所属的语境中。
奥科克于 2023 年 12 月去世,距离他的 100 岁生日还有几个月。他的去世引发了全世界当之无愧的悼念和对他的遗产的衷心反思,随后组织了许多学术活动来纪念他。参与其中的一些活动后,我发现,在处理他广泛的作品时,出现了两重常识性的划分。一方面,我们可以看看他的历史实践,即他对法律和政治思想史以及史学史的研究,其中有许多专著脱颖而出:《古代宪法和封建法:十七世纪英国历史思想研究》(1957 年),《马基雅维利时刻》: 佛罗伦萨政治思想和大西洋共和传统 (1975) 和六卷本《野蛮主义与宗教》(1999-2015),他对爱德华·吉本 (Edward Gibbon) 的《罗马帝国衰亡史》(1776-1788) 的研究。
另一方面,波考克也因其在如何研究政治思想史方面的理论和方法论贡献而受到赞誉,这些贡献主要分布在期刊文章和随笔中,其中许多文章收集在《政治、语言和时间》(1971 年)、《美德、商业和历史》(1985 年)和《岛屿的发现》中(2005 年)。在那些赞扬波考克方法论贡献的人中,许多人强调了“政治语言”概念作为成语、修辞或专业词汇(如“普通法”、“民法学”或“古典共和主义”的语言)的重要性。政治辩论可以用多种语言进行(注意复数形式),因为语言可以相互共存,被不同的作者采用,并在时间和地点不同的话语语境之间旅行。波考克著作中一个较少被讨论的理论观点是他对史学和政治之间密切联系的看法,这使他相信历史是政治叙事,应该永远开放讨论。
历史学家叙述了过去和现在应该被钦佩或鄙视、模仿或避免的东西
在上述两部分划分中,他的实质性专著和他的方法论著作通常在波考克令人印象深刻的作品中单独映射,并且通常彼此独立地呈现。这表明,根据读者的兴趣和关注点,人们可以以政治思想史学家的身份与波考克互动,同时可能不知道波考克作为理论家和政治行为者,反之亦然。然而,了解波考克全部作品的一条有趣路径(在众多路径中)涉及研究他对史学的见解如何阐明他作为早期现代共和主义历史学家的工作,以及围绕接受马基雅维利时刻的政治辩论。
我把波考克对历史学家在抽象中的作用的广泛思考视为一种邀请,让我们从这个角度来思考他自己的著作:根据他自己的公式,他是一个历史学家的拟人化,同时也是一个政治参与者。在这幅图景中,历史专家是杰出的公众人物,他们远非在所谓的象牙塔中舒适地隐居。历史学家在塑造和重塑共同的意义和政治身份方面占据着核心的特权地位。他们叙述了过去和现在应该被钦佩或鄙视、模仿或避免的东西。
波科克的观点与他的亲密伙伴昆汀·斯金纳 (Quentin Skinner) 的观点相关但不相同。在捍卫将思想历史置于语境中的重要性时,斯金纳不得不反驳对古物主义的指责,并回应对历史知识在公众中无关紧要的批评。例如,基于这一辩护,斯金纳已经表明,政治自由在历史上与没有胁迫有关,从而强调这些见解在驾驭当今政治时可能会有所帮助。他的策略是强调过去可以在现在使用。在此过程中,他很好地阐述了历史学家作为公共知识分子的角色,他将过去、现在和未来结合在一起,但他的观点仍然容易受到政治评论家的陷阱的影响。
虽然对斯金纳来说,历史可以是一种政治工具,但波考克的主张是,历史写作在某种程度上本身就是政治性的。波考克在历史与政治之间的错综复杂的关系至关重要地融合了政体和学术界,也就是说,政治辩论和学术话语不仅仅是持续的对话,而是彼此的形式。从这个意义上说,根据波科克的说法,历史学家并不是出于政治目的使用和滥用历史记录的潜在伪装党派。历史不是用来政治干预的,而是我们可以居住在我们所相信的历史中。缺点是历史学家的角色几乎太重了,这在研究对马基雅维利时刻的接受时很明显。
关于历史和政治不可分割性的观点贯穿于波考克的许多理论文章中。例如,在《政治思想与历史》(Political Thought and History,2008年)上再版的《作为政治、社会和学术界政治行动者的历史学家》(The Historian as Political Actor in Polity, Society and Academy,1996年)中,波科克激进地问道:“历史是什么样的政治现象?”以及“各种形式的史学可以构成什么样的政治反思或理论?他的回答强调了历史写作作为一种政治行为的循环性,并不可避免地引导我们在公共辩论中描绘出一定程度的争论和共识。
从逻辑上讲,争论意味着对历史事件存在不同的叙述或立场。因此,历史已经摆脱了其独特的本质,拥抱了多元主义,这表现在几种可能的“历史”和“过去”的存在——在证据的约束下。波考克远未落入相对主义陷阱,只要有任何事情发生,一切都会发生。就过去而言,他强调历史是虚构的,但也被验证的,这意味着它们既是“发现”的,也是“建构的”。反过来,多重历史的存在也使我们有可能维护在一个政体中共存的多种政治身份。在这方面,波科克最终在他的理论中将关于政体的竞争故事放在了突出的位置,因为这些故事构成了政治身份,培养了归属感和他者感。
他在《史学的政治》(2005 年)一文中进一步阐述了这些想法。政治社会以“无休止”和“多种”方式“获取过去”和“重新讲述有争议的叙述”的过程增强了公民的体验。事实上,叙事构成了历史的“神话”,其功能是“维护社会的持续存在”,即将它们联系在一起并建立它们的自治和主权。这并不是说历史学家应该仅仅成为政府宣传的工具(尽管他们可能已经是),而是说一定程度的分歧和多元化是历史学家的技能和公民经验不可或缺的一部分。
没有政治就没有历史,没有有争议的政治身份就没有政治
波考克的职业生涯和传记可能会提供一些线索,以进一步了解他的方法。尽管他于 1966 年移居美国并一直在那里直到去世,但 Pocock 在新西兰长大并度过了他早年的大部分时间。他在剑桥大学攻读博士学位时在英国和新西兰之间旅行,但他保留了新西兰公民身份,并认为他的祖国在塑造他所谓的“对立面历史观”方面发挥了重要作用。马基雅维利时刻是他在“南太平洋”和“密西西比河谷”之间穿越的岁月中构思的,也是一段由人和思想的“航行”决定的历史。正如他在1994年的《告别演讲》(Alledictory Lecture)中所说,他追溯了大西洋共和传统的“旅程”。接下来是他本人在这次演讲的手稿中写下的大胆声明,承认“只有一个太平洋中部的存在......可以真正发展出大西洋中部的视角”。
作为定居者后裔家庭的一员,历史自然而然地在运动中,由“航行”决定,由定居点和联系产生。对他来说,包括美国独立战争在内的英国历史是一个全球现象,分布在两个半球。而且,只要我们接受历史和政治身份是不可分割的,那么政治竞争感很容易从有争议的历史中产生。当将历史视为自治、主权和政治身份的创造时,历史写作为后殖民世界中的“权力竞争”奠定了基础。霸权和“从属”(即从属)立场都产生了非最终的历史,这些历史从未完全确定,需要找到进入尊重对话的方法。正是考虑到这些理论观点,建议构建马基雅维利时刻产生的争议。许多美国学者坚持将波科克的著作解读为对美国历史和身份的挑战,从像波科克这样的历史学家的角度来看是人为的,因为他“从来没有完全自在”,而且亲眼目睹了塑造“英国人民”政治身份的斗争。对波考克来说,没有政治就没有历史,没有有争议的政治身份就没有政治。
在试图将波考克自己的职业生涯和对政治思想史的贡献作为当代政治辩论的一部分时,我有意避免用现代术语对他的政治标志进行简单化的定义。许多批评家都明白,《马基雅维利时刻》本身就是对当代自由主义的攻击,但事实上,他对历史内在可争议性的信念相应地需要一种强大的多元主义和有机的自由主义。他认为,允许不同的、有时是相反的观点是历史专业发生的必要条件。换句话说,正如波考克所设想的那样,历史专业需要一个自由的政治环境:“历史是一个研究领域,许多解释可以而且必须同时存在。(我的强调。从某种意义上说,所有的历史书写都能够创造多个世界,并促进对连接过去、现在和未来的连续性和不连续性的不断重新定义。
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