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＃时间深度 ＃受过良好教育的人 ＃教育 ＃古代世界 ＃政治与政府
通过：维基百科
如果我们认真对待亚里士多德，我们将彻底改变我们的教育系统，使公民能够终生学习
让我从一张图片开始。这是一种老式的梁平衡，盲目的 公正 经常被描绘成保持。它的外观告诉我们什么是准确的。我想让你想象一下，你的视觉系统的一部分就像这样一种平衡。当你正确区分颜色时，它会恰到好处地倾斜;当你错误地区分他们时，它会倾斜太多或太小。当它通常处于第一种状态时，为了正确地区分颜色，亚里士多德说它处于“知觉平均值”中。
想象一下，你的其他感官也是这样的。如果每个部分的相关部分都是平均值，那么它们都将是颜色、声音、味道、气味和感觉的良好和准确的区分器。现在想象一下，这五个小天平中的每一个都记录了它们的倾斜，它们的输入，以及一个大的中央天平（大致是亚里士多德所说的“常识”）。它从它们中构建了一幅多意义的图画，描绘了物体的三维世界，这些物体是彩色的，发出声音的，有味道和气味的，有质地和温度的，占据了地方，并描绘出连续的时空路径，因为它们在彼此之间和我们自己之间因果地互动。这就是物质的世界——亚里士多德称之为 ousiai。你，他们的感知者，也是他们中的一员。
我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥致力于剖析如何解决我们这个时代的重大问题！♥使用数据和研究来了解真正有所作为的因素！
当我们感知到白色，并且我们的颜色感知系统处于平均值时，我们的感知是相当可靠的，但是当我们感知到白色的东西“是这个，或者其他东西”时，错误是可能的。在这些情况下，“这个，或其他东西”是巧合的可感知的，例如克莱昂的儿子，我们认为他“不是因为他是克莱昂的儿子，而是因为他是白人，而白色的东西巧合地是克莱昂的儿子”。一个人对巧合的感知是恐惧或其他一些欲望或感觉可以扭曲的，以至于他“似乎，即使从非常轻微的相似之处来看，也能看到他的敌人”，或者，如果他处于爱中而不是处于危险中，则看到他的爱人。
因此，知觉机制与动机机制、我们的食欲、感受、情感和欲望相互作用。正是这一事实将更熟悉的中庸之道——我们在亚里士多德的《尼各马可伦理学》中遇到的与品格美德相关的中庸之道——带到了现场。
为了简单起见，让我们考虑一下这样的美德：勇气。它与面对危险时的恐惧感和自信有关。过分害怕小危险就是懦弱，而面对大危险过分自信就是鲁莽或鲁莽。相反，勇敢就是对自己的恐惧有一定的了解，这样它们就能正确地衡量危险，结果是，一个人的恐惧感，以及它们所引起和激发的行为，都对自己面临的危险做出了正确的反应。类似的考虑也适用于其他感受和行为。例如，节制与食欲的快乐和痛苦有关，例如对食物、饮料和性的欲望。事实上，在亚里士多德看来，各种快乐和痛苦是品格美德的焦点。
让我们把品格的美德看作是一方面是过滤器，因为它们过滤掉或抵消了我们的欲望给我们的感知带来的扭曲。另一方面，我们可以将它们视为镜片，现在已经清除了扭曲，向我们揭示了价值世界的真实面目——就像感性均值揭示颜色等方式一样。坚持这个想法：品格的美德向我们揭示了价值世界，一个无序的欲望使世界变得不可见。在《理想国》中，柏拉图告诉我们，洞穴的寓言说明了教育对我们的影响。教育不会让视力或智力蒙蔽双眼，而是通过切断使我们处于黑暗中的欲望的束缚，让我们转过身来面对阳光和善，只关注对善的扭曲形象，而不是善本身。
对亚里士多德来说，品格的美德本身不足以发挥走出柏拉图洞穴所带来的启发魔力。我们还需要智力美德：实践智慧 （phronêsis） 和理论智慧 （sophia） – 后者是哲学所热爱的。毕竟，要校准我们的欲望，让它们以正确的方式平衡，我们必须知道我们的善到底是什么，这涉及到知道我们到底是什么。不仅如此：而且我们是什么样的世界的一部分。
在他的《尼各马可伦理学》中，亚里士多德想象所有知识体系都组织成一个金字塔，政治学或政治学 （politikê） 位于顶部，因为它是具有最高权威的科学。它既决定哪些科学应该成为城市或城邦的一部分（公共资助大学课程的一部分），谁应该学习它们，学习到什么程度（谁应该被大学录取，谁应该在那里教书），以及如何利用它们的不同产出来促进共同利益。与离经叛道的宪法或政治制度相反，正确的宪法或政治制度的标志是，它的法律和其他一切事物都是为了促进公共利益，而不是统治阶级的利益。
当然，政治家（在了解亚里士多德政治学的人的意义上）不可能拥有科学金字塔中所有从属科学的专业知识。即使是最后一个知道一切的人 G W Leibniz 也不知道这一点！那么，政客如何避免成为专家的人质，无论是真正的还是伪装的呢？
让我们回顾一下品格的美德。这些美德确保一个人不屈从于那些扭曲他对善的感知（正如各种科学所揭示的那样）并导致无法体现这种善的行动和行为的欲望。当我们加上关于善到底是什么的知识时，这个人现在不仅拥有品格的美德，还拥有实践智慧的智力美德。
然而，亚里士多德告诉我们，实践智慧与政治学是相同的灵魂状态，仅在方向上与政治科学不同：实践智慧着眼于个人的利益;政治学对城市有益。但是，由于人类是政治动物——只有作为政治共同体的一部分才能在生活中表现良好的动物——这两个取向必然会重叠。
现在不要关注我们被有可能扭曲我们对价值观的看法的欲望所挟持，而是要关注我们被有可能扭曲我们对真正有益的知识的科学专家所挟持。品格的美德使我们从前者中解放出来，只要实践智慧使我们从后者中解放出来。但是，如何做到这一点的实践智慧呢？
正是在这里，受过良好教育的人进入了画面。这个人研究一门学科不是为了获得科学知识，而是为了成为一个有眼光的评判者：“没有受过良好的教育，就是无法辨别每个学科中哪些论点属于它，哪些是陌生的，”亚里士多德说。因此，例如，一个受过良好医学教育的人能够判断某人是否正确地治疗了某种疾病，而“无条件受过良好教育的人”，在每个学科或领域都受过良好的教育，“在主题的性质允许的范围内，在每个领域寻求精确性”。
事实上，哲学提供了这种自我和世界的统一愿景
亚里士多德对受过良好教育的人的描述中最有启发性的元素是他（在亚里士多德的著作中总是一个他）知道定义性标志，我们可以参照这些标志来评估一门科学解释事物的方式，与真理是什么的问题分开，无论是这样还是那样。也就是说，这些标记使我们能够确定相关科学标题的索赔者是否是真品，而我们不必知道它告诉我们的内容是否实际上是真实的。毕竟，真正的科学是我们通往真理的最佳途径。因此，我们通往科学是真实的最佳途径不能通过我们对真理到底是什么的独立于科学的知识。（当然，有些宗教在某些情况下否认这一点。
部分基于他自己对当时科学的深厚（通常是第一手）知识，亚里士多德相信这些科学都采用了相同的基本解释概念（最终的、正式的、有效的和物质的原因，以及相同的逻辑结构）。因此，从重要的意义上说，他们都说同一种语言——一种受过良好教育的人可以学习的语言。在某种程度上，正是这一点使他能够将每门特殊科学所提供的世界作为一个整体来看待，并看到他自己和他在其中的位置。事实上，哲学提供了这种自我和世界的统一愿景。
这样一个人的想法——一个亚里士多德式的、受过良好教育的人——仍然是一种真实的可能性，或者是可以实现的可能性吗？我想通过 Elijah Millgram 在他的著作 The Great Endarkenment： Philosophy for an Age of Hyperspecialization （2015） 中提出的一个挑战来回答这个问题。Millgram 的中心思想是，学科已经变得如此高度专业化，每个学科都有自己的技术词汇、工具、解释策略、准确性和成功标准，以至于任何人，无论受过多么良好的教育，都不可能希望对所有学科有任何有价值的理解。我们生活在巴别塔中，负责任的民主公民所需的认知自主性是一种幻觉，也只能是一种幻觉。我们现在，也只能受专家的摆布——也就是说，我们不仅仅是受某种意识形态的控制，无论是由宗教、公司、政党还是一些受欢迎的网站或其他网站或其他方式兜售。
让我们回到亚里士多德和科学金字塔的思想。我们应该用桥接技能（可以这么称呼他们）来扩大金字塔，其目的是将一些科学知识以可用的形式传递给政治家和更普遍的公民。一个好的物理记者（或物理普及者）会这样做。它涉及能够阅读真正的物理学，并能够与物理学家交谈，不是为了自己做物理学，而是为了能够将物理学家在他的技术和专家术语中所说的话翻译成“普通术语”（必须入门才能理解的术语）。桥梁物理学是一项真正的技能，也是一项非常重要的技能。用气候学代替物理学，用桥梁气候学代替桥梁物理学，你就会明白为什么。
哲学，即使不完全像亚里士多德所认为的那样是一门关于整体存在的科学（或形而上学）的形式，也肯定在这里发挥着重要作用。哲学帮助我们获得一些关于现实和我们在其中的位置的合理知情的整体图景，以及一些破坏虚假图景所需的分析技能。但是，由于学术哲学已经变得像其他科学一样支离破碎，因此，继续这个比喻，我们需要的是一种桥接哲学，由专业哲学家提供信息，并灌输他们对严谨和清晰的尊重，但在范围和目标受众上更天主教，因此以任何受过良好教育的人都能理解并感兴趣地回应的语言编写。伊迪丝·霍尔 （Edith Hall） 的书《亚里士多德之道》（2019 年）读起来很愉快，就亚里士多德的思想而言，它达到了接近这一点。但是，正如 19 世纪德国哲学家阿瑟·叔本华 （Arthur Schopenhauer） 在对黑格尔著作的晦涩难懂感到沮丧时所说的那样：
没有什么比写得没人能理解更容易的了;同样，恰恰相反，没有什么比以每个人都必须理解的方式表达深奥事物更困难的了。
因此，桥接哲学本身需要特殊的教育和培训，一种特殊的技能和思维方式。亚里士多德本人似乎也在他所谓的外来著作中尝试过这种哲学（其中只剩下片段），并且取得了相当不错的成功，因为他们的散文，西塞罗告诉我们，“像金河一样流淌”。
但是，桥梁和链条一样，并不比它们最薄弱的环节更好。就我所描述的知识金字塔而言，这种联系无疑是公民的联系，尤其是民主国家中作为他们代表的公民政治家的联系。
所以，现在我们来谈谈亚里士多德的另一种观点，它是关于教育的。亚里士多德告诉我们，它应该是公开的，并在着眼于它正在培养学生成为公民的宪法（政治制度）的情况下发展。它应该使学生成为自由的公民（不屈服于他们的欲望，不屈服于专家，无论是真实的还是虚假的），这将涉及研究宪法，但也包括研究它的竞争对手，因为它可能在各种方面都不正确——无法促进公共利益。
它还应该使人们能够在他们所属的社会中过上美好的生活。而这问题就是为他们提供所需的一切，以便以适当的方式获得美好事物，没有这些美好事物，生活就会变得贫穷。音乐（知道如何阅读音乐、演奏乐器、敏感和敏锐地倾听）、文学（知道如何理解并适当地回应自己和他人的语言的伟大诗歌和小说），以及绘画和电影，同样。
在科学领域，情况是一样的。学生需要（现在我考虑的是我们自己，而不是古希腊人）那种数学知识，使数学的本质和美触手可及，并提供所需的能力，例如，阅读信用协议，理解统计学和概率论，以避免被利用。他们需要对物理学、生物学、心理学、社会学、经济学等的理解，让他们看到这些科学是如何运作的，他们对证据的敏感性是什么，以及他们以何种方式向善解人意的眼睛揭示自然和社会世界的奇迹和复杂性。
其中一些科学的哲学课程，再加上对其中一些科学的更深入接触，可能会实现这一目标。以下是牛津大学哲学教授蒂莫西·威廉姆森 （Timothy Williamson） 今年早些时候在《新政治家》杂志上就该主题撰写的文章：
准确、有效的科学报道必须诚实地说明科学论点的性质，而不会在技术细节上失去读者。即使是对科学的基本理解，也需要区分三个维度：它的主题（如过去、现在和未来的气候）、关于该主题的证据（如温度测量）和关于它的理论（如全球变暖的假设机制）。混淆这三个维度中的任何两个都会导致令人震惊的精神混乱，其中没有理论缺乏证据，或者没有任何事情是未观察到的，或者理论的变化是气候变化。换句话说，关于科学的公开讨论最好避免科学哲学中的基本错误，以免歪曲科学发现及其实际影响。报道科学的准确性包括这些哲学问题的准确性。
一种旨在让我们理解与我们作为复杂社会和世界公民的生活的自由和丰富性有关的事物的教育，无论是科学的还是其他的，都将与我们现在所拥有的截然不同。
然而，亚里士多德的图景中尚未揭示的部分可能会让人感到震惊，并且经常被当代“美德伦理学家”所忽视，他们只关注尼各马可伦理学，而不关注其配套的政治学。那就是：人们直到 50 岁左右才发展出实践智慧，到那时，他们对“理论”的接触已经被他们对所谓“现实世界”的体验所发酵。亚里士多德的教育，就像它的柏拉图前身一样，几乎是终身的。
使这成为可能的部分原因是，亚里士多德认为宪法最好地为他们的公民提供了终身教育所需的闲暇时间（战争等允许的情况下——因为男性都在军队服役），并通过让奴隶完成所有（或大部分）劳动来促进这种教育在获得真正有价值的商品方面促进幸福。从教育的角度来看，这意味着没有必要让教育让学生为工作世界做好准备，这样他们就可以成为我们社会的“生产力”、就业的成员，我们现在（在我看来有点短视）将教育作为其主要功能。这是亚里士多德社会与现代社会之间的一个主要区别。但有一天，机器人很可能会发挥奴隶在古代和不那么古老的世界中的作用，使明智和丰富地利用闲暇成为更重要的教育目标。
另一个主要区别是，亚里士多德认为的社会在很大程度上在种族、文化和宗教上也是同质的。这使得他看不到许多政治派别和不稳定的根源，这些根源现在是我们政治生活的中心——可以肯定的是，随着资本主义消费主义对自然世界、社会世界和国际政治世界造成的退化。如果我们不是那么沉迷于消费（气候紧急情况可能还能治愈我们的毒瘾），也许我们可以想象回到更像亚里士多德的自治政治组织。就像亚里士多德所青睐的城邦或城邦一样，小民族国家、大民族国家和国际政治共同体（如欧盟）都是约翰·斯图尔特·穆勒（John Stuart Mill）在1859年所说的“生活实验”，没有人真正知道哪个（如果有的话）最适合人类繁荣。当以收入（人均 GDP）、健康预期寿命、社会支持、生活选择自由、信任（无腐败）和慷慨来衡量幸福感时，2018 年最幸福的国家是芬兰、挪威、丹麦、冰岛、瑞士和荷兰。所以，也许亚里士多德说得对。
亚里士多德认为，最好的生活有一个永恒的秘诀，一旦我们找到了它，我们所要做的就是坚持下去
第三个区别是，亚里士多德所青睐的政治团体也——以一种对民主（或希望成为民主）社会具有巨大意义的方式——在法律上公平地简单地使对律师的需求，以及与法律面前的平等有关的问题，但与平等获得法律和法律代表有关的问题，远不如我们许多社会中的紧迫性。 严重的经济不平等往往表现为严重的法律不平等。
第四个区别是，亚里士多德认为我们基于我们的本性拥有有限数量的固定社会身份：男性、女性、自由人、奴隶、公民、农民、工匠、雇佣工人。相比之下，我们不太可能认为我们的本性是如此固定，至少在我们的社会或经济阶层或我们所做的工作类型的情况下是这样。与身份问题相关的是传记或叙事生活的概念，在该生活中，该身份（或那些身份）得以实现。亚里士多德认为自由的男性生活具有一种叙事结构——而且是一种政治结构——亚里士多德在没有意识到这一点的情况下，将男性美德或卓越之处缩小到政治美德或卓越之处。同样，通过将女性美德视为具有仅在家庭领域实现的家庭叙事结构，他将女性美德的范围缩小到家庭美德。
当然，我们可能同意他的观点，即这些美德中有许多是任何人都需要的美德（勇气、节制、正义），但他探索的其他美德，如灵魂的壮丽和伟大，似乎更特定于特定的社会、特定的叙事。我们的生活叙事非常广泛地分为我们的公共生活和私人生活、工作和休闲。但是，这两个领域所需的美德有些不同，有些不兼容。在这个过时的流行心理学版本中，男性（来自火星）在适应残酷的工作世界后，与自己的感情变得如此疏远，以至于他很快就无法接近它们，当他下班回家时，发现自己面对一个女人（来自金星，在同一个故事中），她希望他在亲密的谈话中与她分享他的感受。竞争所需的美德现在遇到了亲密交流所需的美德的缺失。
亚里士多德和我们之间的最后一个区别（当然还有其他我没有考虑的）与我所说的封闭有关——关于这样一种观念，即最好的生活有一个永恒的配方，一旦我们找到了它，无论是在天堂还是在地球上，我们所要做的就是坚持下去。（顺便说一句：关于天堂的话题，我忍不住引用了精彩的 Jules Renard 日记（1906 年）中的一段短文：“我可以相信任何事情，但这个世界的正义并不能让我对来世的正义有一个非常令人放心的想法。我非常担心上帝会继续犯错：他会在天堂里接待恶人，把善人扔进地狱。
撇开对天堂的担忧不谈，在地球上，关闭是我们不能再相信的事情。因为大量的科学和类似科学的知识体系是我们了解世界真相的最佳指南，它们正在不断发展，不断地修改自己，用新的图片替换旧的图片。封闭——科学的终结、最终的画面、（不祥的）最终解决方案——与科学史、社会学和科学哲学（它们本身就是类似科学的知识体系）告诉我们的不一致。这是意识形态（政治、宗教或其他任何）的恶习之一，它以确定和最终的解决方案的形式为我们提供了虚假的封闭安慰，是我们自己的最终故事。我们可能会在亚里士多德受过良好教育的人身上看到一个学会在没有这种虚假舒适的情况下生活的人的祖先——一个对证据敏感、注重现实并意识到宇宙本身是一个巨大的实验，我们有幸成为其中有意识和思考的一部分。
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