“为了当小孩子，老子名字那么老气，年纪那么超远，不惜沌 ( dùn ) 沌 ( dùn ) 兮，不惜昏昏，不惜闷闷。”——爱佛僧
很多人认为老子的“道”无法言说，或者不能说出来，因为能说出来的就不是道。
加上老子自己又玄之又玄，妙之又妙的，把人都弄得云里雾里的。
其实，这是很不对的。
很简单的逻辑，如果说不出来，或者说不清楚，老子又何必写五千言呢？
那不是说废话了么？五千言的目的不就为了让人了解、接受自己所谓的“道”么？
除非老子就是个纯粹的标题党。
老子没这么不明智，明知说不清楚，何必自讨没趣？他不是孔子，明知不可为而为之，人家成天高喊无为呢。明明可为之事，尚且不屑为，故意不为，更何况不可说、不可为之事，还去说什么为什么呢？
老子既然说了五千言，那就说明能说清楚。
其实，老子只是说他所说的“道”与“名”，与我们平常所说的“道”和“名”是不一样的。
换句话说，老子把两个常见的字，拿去做了他的本质概念的总括。以前大家把猫叫做咪咪，你说咪咪，人们知道是猫，你说猫，人们也知道是咪咪。
现在，老子说，我说的猫，不是你们平常所谓的能在家撸的那个猫；我说的咪咪，也不是你们平常所认为的那个咪咪。
这是定性，是概括，也是一种认知上的改变。
老子能不能自己组一个词，甚至寻摸一个不常见的字来命名自己的“道”或“名”呢？
应该可以。
但为什么不呢？
故意为之，因为他说的道的玄妙、道的道理，就是违反人们平时的认知或者经验呢。满世追寻贤才的时候，他说“不尚贤”（《道德经第三章》）。
人们都爱五色、欣赏五音、贪图五味的时候，他说“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”（《道德经第十二章》）。
大家都争当先进，努力奋进的时候，他说“夫唯不争，故无尤”（《道德经第八章》）。
这可真是反常，至少不平常。
大家都想成人，都想聪明，唯独老子要当个小孩子——“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”。
为了当小孩子，老子名字那么老气，年纪那么超远，不惜沌 ( dùn ) 沌 ( dùn ) 兮，不惜昏昏，不惜闷闷。
这种“反常”的思维方式，很能干得出来拿平常的字眼命名自己本质概念的事情。
另一个原因，就是诸子百家中，老子最是追寻根源的，他思考的极限一直到了万物本源，这玩意儿本就玄妙。
概念大了，说起来难免不让人觉得缥缈。
更何况，这“道”，还是不断变化的呢？更何况是所有变化的总和呢？
这就让一般人难以理解，觉得说不清楚。
但无论如何，既然老子能说出来，且可以应用，那就是能说且可以说清楚的。
诚然，世上的事情很多时候说不清楚，说不出道理。比如苹果为什么要往地上掉，不飞上天去？很多人就说不清楚，但并不代表不能说清楚，牛顿不就说清楚了么？
老子的“道”，也可以说得清楚。
怎么才能见道呢？
常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼(jiào)。
常，不用管，就是平常、恒、经常的意思。
重要的是有和无。
这个老子也说了。无，名天地之始；有，名万物之母。
保持天地之始的那种欲，就能看到道的奥妙；保持万物之母的那种欲，就能探寻出道的边界。
在深度和广度上，都把道探察到了。
道和名，有和无，只不过是万物万事变化时的不同形态，都很玄，玄了个玄。但却是探寻道的奥秘的门径。
总之，道如果说不出来，老子后面还说个鬼哦！
但老子的“道”，确实在现实中是难知易行的，司马迁就认为“道”无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。
因为这种“术”以虚无为本，以因循为用。没有常规，没有固定形势。不讲究什么面子里子，顺时顺势而已。西汉的很多皇帝，都会用老子之“道”，但让他们讲道，似乎不行。
汉之开国皇帝，很懂老子的道，常处弱势，但最终得天下。他几乎没什么固定的规章制度，性格和行为上都比较自然潇洒，该装怂就装怂，该逃跑就逃跑。总之，刘邦是以柔弱而得天下。文景之治，也是以柔弱而御天下。
说“道”不能说，说不出来的，那是庄子，不是老子。庄子说道不可见、不可言，比wifi还神奇。而庄子的道毕竟跟老子的道是有区别的，不能一概而论。
至于老子的道，到底是什么道。那得看老子后面说了什么。