接着讲《传习录》里，王阳明和周道通的来往书信，王阳明说：你的来信里写到：

“您说事上磨炼，就是在一天之内，不管有事无事，只一心培养心体的本原。

如果遇到事情而有感生出念头，或没有遇事而自己突然有感生出念头，有事无事都能觉察到念头，这样心中就有觉知在，既然有个觉知在，又怎么能认为是无事呢？

但是因为要处理事情，所以就必须要凝心一会，依循着这些事情认真考虑，就会觉着道理理应如此。只是把它当没事一样看待，略尽我的心罢了。

然而，为何还有处理得好？与处理得不好的情况呢？偶尔事情特多，需要有次第的一件一件的处理。

常常因才力不足，而被事情搅昏了头脑，忘记了觉知，被物做了去，虽竭力挺住，但精神已疲惫不堪。

遇到这种情况，未免就需要退下来自己反省，那么就做不好事，宁肯不完成事情，也不能不存养本心。这样做对吗？

以上是周道通在信中问王阳明的问题，能提出这样的问题，说明周道通真是一个切实用功的人。

其实这个问题，很多学者都有遇到过，就是总感觉修行与生活格格不入，修行不能动思虑，要无心于事，于事无心，要能有觉知。

而生活中处理大小事务时，如果不动思虑，不用心，那么就感觉处理不好，并且大多情况下，都是跟着外物跑了，一念不觉而生根本无明。

于是就会觉得修行与生活是两件事，然而出世间法即是入世间法，都是不二的，所以才说“事上磨炼”。

如果真是分开的，那为何又要说个“事上磨炼”呢？那应该说避开事情，那应该提倡避世而修了，这就错了。

我们在生活中修行时，有时候事情少的时候，或者事情不重要的时候，还能提起觉知，安住本位不动摇。

但是一遇到事情多的时候，或者事情特别重要的时候，一下子就透不过去了，然后就陷入到事情里面去了，跟着外物随波逐流，流浪生死了。

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其实大多人都有这么一个阶段，所以周道通才会有此一问。

正如禅宗常说大死大活，先死透方能绝处逢生，从而大活而起无量妙用。