王阳明：如何正确看待朋友，获得益处？

有人说：“人生难得一知己。”王阳明从无此叹，他的朋友故旧满天下，高人雅士，贫人粗客，无所不交。无论穷窘还是显达，从无孤寂之苦。他是如何做的呢？

1.朋友相处，常见自家不是

• 【语录】朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。《知行录》

【译文】朋友相处，经常反省自家的不是，方能点化别人的不是。好的固然是我的老师，不好的也是我的老师。例如看见别人话多，我便反省一下：自己的话也很多吗？看见别人自高自大，我也反省一下：自己也自高自大吗？这便是相观而善，处处得益。

常人多有“好高”的毛病，眼睛盯在别人的缺点上，越看越起轻视心，那些成就伟业的人，在他们眼里全成了小矮子——刘邦是“小痞子”，刘备是“伪君子”，曹操是“小人”，朱元璋是“暴君”，诸如此类。举凡王侯将相，名家大师，瞧得上眼的没几个人。对身边人，也是如此，老板有什么了不起？傻蛋一个；上司有什么了不起？换个位置我更行。挑剔别人的缺点，对培养优越感有好处，或许也能增强自信，却错过了太多学习他人优点的机会；况且，将自信建立在错觉上，怎么可能有真正的自信呢？

王阳明建议与朋友交，“常见自家不是”，可谓对症的药。朋友相处，原本是为了交流感情，不是为了比较谁高谁低；朋友相处，原本是为了相互学习、相互提高，不是为了争论“我是对的，错的是你”。常看见自家的不足，你就能“缺什么被什么”。朋友确有缺点，“点化”一下也是义务，但是，你首先要让朋友相信你的真诚。孔子说：“信而后谏，未信则以为谤己也。”取信于人才能劝谏别人改正缺点，否则对方会以为你是在毁谤他。你若对自己的缺点视而不见，朋友怎么可能相信你的真诚呢？

有人说王阳明的每一句话都有来源，言下之意，他读书虽多，发明很少。但从另一面来说，也可说他融诸家于一炉，自成一格。“善者固吾师，不善者亦吾师”这句话，也许借鉴了老子《道德经》——“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”但其取意仍出于《论语》——“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

两位圣人的话，都值得玩味。孔子的话，意思简明：别人的优点可以学习，缺点也可当做反面教材。正如王阳明所说：看见别人话多，我便反省一下：自己的话也很多吗？看见别人自高自大，我也反省一下：自己也自高自大吗？朋友之间相互拿对方当镜子，把自己打理得耐看一点，不是“处处得益”吗？

老子的话，含意隽永，绕了好几个圈，见出一个圆满的意思。“善人”可以给“不善人”当老师。“善”即好，不仅有善良之意，也有擅长之意。无论德行好，还是学问好、技艺好，都值得别人学习。“不善人”怎么会是“善人之资”呢？因为有文盲，老师才有“生源”，如果大家都是天生圣人，老师只好离开心爱的教育岗位，去干点别的；病人是医生的“顾客”，如果大家都百病不生，医生只好集体失业；强盗是警察的“功劳簿”，如果大家都是老实良民，谁愿白给警察发薪水？需求未得到满足的人是商人的“存折”，如果大家什么都不缺，“万事不求人”，谁愿送钱给商人赚？

善与不善，一阳一阴，互求互动，正好构成一个圆满的、生机勃勃的世界。正所谓“独阳不生，孤阴不长”，只有“善人”或只有“不善人”，将是一个灾难。况且，每个人既是“善人”和“不善人”，所以，“善人”用不着轻视“不善人”，否则等于轻视自己；“不善人”也用不着嫉恨“善人”，否则等于嫉恨自己。能看到这点的人，是聪明人，不珍惜“老师”，不重视“资源”的人，“虽智大迷”。

但王阳明的“常见自家不是”，主要谈珍惜“老师”，但他办书院、为官、带兵，都需要以“不善人”为“创业资源”。

对谦虚的人来说，每个人都有“善人”的一面，都有资格当自己的老师。曾有人向子贡打听：孔子的老师是谁？子贡说：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”意思是：文王、武王的道理，没有掉在地上，都收藏在人们心里，聪明的人继承了大道，不聪明的人继承了小道，孔夫子跟谁不可以学习呢？又何必需要固定的老师呢？

人人都有长技、真见，假如每个人都可以做孔子的老师，难道不可以做你的老师吗？你若认识到了这一点，随时留意朋友的优点，不仅时有收获，朋友相处也会融洽多了！

2.尊重第一，相下得益

• 【语录】处朋友，务相下则得益，相上则损。《知行录》

【译文】朋友相处，一定要相互谦下才能相互受益，相互自显高明则会相互受损。

古人说：“贫穷布施难，富贵学道难。”王阳明出生于官宦富贵人家，原本不易学道成功，且容易养成颐指气使的贵介公子脾气。幸运的是他拥有一个德行深厚的父亲，况且他学养深厚，自然明白谦德之妙。且中年又大受挫折，遭到贬谪，种种因素，竟养成了谦和恬淡、平易近人的个性。他为官时几乎是一个检讨专家，凡有问题必自我检讨。他多次上奏辞职，每次辞职，总要自贬一番。例如，他的《自劾乞休疏》说：“臣由弘沼十二年进士，历任今职，盖叨位窃禄十有六年，中间鳏旷之罪多矣。迩者朝廷举考察之典，拣汰群僚。臣反顾内省，点检其平日，正合摈废之列。”

也许他并不是真心想辞职，也不是故作谦逊，只是试探一下皇帝的态度。当时官多岗位少，“跑官”的人很多，官场竞争空前激烈，裁员势在必行。假设皇帝想让他辞职，他正好顺水推舟，欣然引退，不让别人为难。

王阳明交友，同样是谦谦君子的风范，把尊重放在第一位，从不恃才傲物。而且他不是那种心里带着冷笑、表面装作谦逊的人，他的谦逊，确实带着诚心正意，高看别人一眼。他和湛甘泉的知己之情，堪称交友的典范。

王阳明任兵部主事期间，慨叹“学者溺于词章记诵之末，不知身心之学为何等，于是首倡讲学之事”，跟从他学习的人很多，也引来了一片非议声，“同辈多有议其好名者”。当时真做学问的人不多，学者们做学问，争的其实是学界的特殊地位，争的其实是话语权，跟官员争夺权力一样，何况学者本是官员或后备官员，话语权又跟权力又紧密相联。王阳明一下子取得了很大的话语权，难免引起大家的嫉妒，当时只有翰林学士湛甘泉对他非常欣赏，“一见定交，终日相与谈论，号为莫逆”。

湛甘泉当时的名气比王阳明大，官位比王阳明高，但他们心里早就没有这些碍眼的渣滓，畅游在学问的海洋里，相交其欢。两人确有共同点：学问以儒为宗而近于禅。大凡学过佛法、修过禅学而真的有所领悟的人，既无“贡高我慢”之气，也无妄自菲薄之心，待人只是一个“众生平等”，他们同为文人，并无“文人相轻”的习气，这也是他们交相契好的一个基础。但湛甘泉更近于禅，做人纯粹且超然，出世之心比较强烈，不太在意功名。王阳明则多了一层道家的修炼，在可出可入之间，相比之下对政治事务比较热衷。

王阳明和湛甘泉的学问见解也不同，王阳明认为儒门高广，可以包容佛道，但有“大小公私”的差别，佛、道在我儒范围之中；湛甘泉认为佛、道、儒没有差别。在其他观点上，两人也有差异。因此，他们既是朋友，也是“论敌”，经常进行争论。例如，湛甘泉对理学的重要概念“格物”，仍持旧说，认为是“穷事物之理”的意思，王阳明提出异议说：那就求之于外了。湛甘泉说：“若以格物理为外，那就自小其心了。”

湛甘泉主张“随处体认天理”，等于否定王阳明“心即理”的说法，王阳明为些专门写了一信讨论此事：“‘随处体认天理’是真实不诳语，鄙说初亦如是，及根究老兄命意发端处，却似有毫厘未协，然亦终当殊途同归也。修齐治平，总是格物，但欲如此节节分疏，亦觉说话太多。且语意务为简古，比之本文反更深晦，读者愈难寻求，此中不无亦有心病？莫若明白浅易其词，略指路径，使人自思得之，更觉意味深长也。高明以为何如？”其意是说，“随处体认”未免不着边际，请指出一条简明可行的路径来。

两人终究没有说服对方，但王、湛之争，仅仅是学术争鸣而已，彼此分享对方的见解，而不是为了分出高下。因此两人越争越亲，彼此欣赏，彼此尊重，真个是“君子和而不同”。后来王阳明甚至承认：湛甘泉使他去了邪僻，得入正道。

其实，王、湛两位大师的观点本无根本冲突，若用佛家理论、道家理论解释，都可解得通。按道家理论，道存无、有二性，寓于万事万物中，也在自己心里，“格物”可以是穷事物之理，也可以是去其贪欲；悟道的途径，若求之于外，“随处体认”，一枝一叶皆可悟道；若求之于内，“发明本心”即可。按佛家理论，道是空性，佛是空性，心是空性，“四大皆空”，悟道的途径可以是自外做功夫，也可以由心顿悟，内外本无差别，只是路径不同。相比之下，或许王的路径更简明，而湛的路径更可靠。

在禅宗史上，也有过类似的争论，慧能从禅宗“明心见性，顿悟成佛”的意旨出发，主张“显真心、见本性”，做的是“内功”，神秀主张参禅打坐、勤修戒律、渐悟成佛，做的是“外功”。结果禅宗分成了南北二宗。无论内功、外功，一旦顿悟，自然内外合一、万法归宗。如果不能悟道，内功就显得很虚幻，“外功”倒多少有些进益。但王、湛各执内、外一端，亦无不可，悟道之路，一条就可以了，哪用得着走两条路？

王、湛同在北京为官时，有意卜邻而居，为的是时常讨论学问。后来，王阳明被放外任，两人相见的机会就很少了。

湛甘泉的老家在广东增城，王阳明任两广巡抚期间，有一次路过广东增城，特意去湛甘泉的老家瞻仰了一番，还动情地写下了一首怀念友人的诗，“落落千百载，人生几知音”，此语足见他对湛甘泉的真情。

湛甘泉出使安南，回来的途中，特意绕道到滁州，跟王阳明相见，畅谈数日。有趣的是，这一次湛甘泉主张儒门高广，可以包容佛道，而王阳明认为佛、道、儒没有差别。两人当然不是改变以前的主张，而是互拍对方的“马屁”。

可见两人虽在学术问题上有许多不同见解，在交朋友的问题上，则两人同心，都深得“相下则得益，相上则损”之精神。

3.人生大病，只是一傲字

• 【语录】人生大病，只是一傲字。《知行录》

【译文】人生最大的毛病，只是一个“傲”字。

王阳明作诗，有名士派头，屡出惊人之句；但他做人却鲜有名士习气。例如，他的赠友诗中有此二句：“道本无为只在人，自行自住岂须邻？”乍看诗中之意，似乎觉得他是一个性格孤僻、自命清高的人，仔细一看，短短二句，竟然凝合道、佛、儒三家的精意，心态很阳光、很灵动，哪有一丝孤僻自高之意？“道本无为”，语出道家，顺其自然也；“自行自住”，领佛家之旨，自修其心也；“岂须邻”是诗眼，取儒家“德不孤，必有邻”之意，原来不是不要朋友，而是说，只要“致良知”，何愁天下无友？

王阳明确实是一个喜欢交朋友的人，他早年被贬谪到贵州龙场驿担任一个小小的驿丞时，有过一段最孤单的时光，但是，因其“德不孤”，各色人等纷纷而来，向他求学，他也就“必有邻”了！后来，其门生后学遍天下，名气较大者如王艮、徐爱、方献夫、黄绾、王畿、聂豹、罗洪先、何心隐、李贽等。王阳明虽然居于师尊之位，对待弟子们，尊重为先，教学次之，跟他们的关系介于师友之间，从无傲意。