创作声明:本文为虚构创作,请勿与现实关联

《论语》有云:"有朋自远方来,不亦乐乎?"朋友相聚,是人生一大乐事。可世间多少情谊,却终究敌不过岁月与距离,渐渐断了联系。

少年时的玩伴,如今各奔东西;青年时的挚友,已然杳无音讯;曾经彻夜长谈的知己,不知何时起,连消息都不再发送。

这便是人生的常态。《增广贤文》说:"人情似纸张张薄,世事如棋局局新。"世事变迁,人情淡薄,多少深厚的友谊,最终都化作了一声叹息。

可真的是这样吗?

那些不再联系的朋友,真的就从你的生命中消失了吗?

古人云:"君子之交淡如水。"这个"淡",究竟是疏远,还是另一种形式的深厚?

佛经中说:"一切有为法,如梦幻泡影。"可同时又说:"因缘和合,因缘离散。"因缘既是虚幻的,又是真实的。那么,那些曾经的友情,虽已不再联系,是否依然真实存在?

这些问题的答案,藏在一段跨越千年的禅门故事里……

唐代有两位高僧,一位叫寒山,一位叫拾得。他们的友谊,千百年来被传为佳话。

寒山是个隐士,常年住在天台山的寒岩上,披着破衣,行为疯癫,世人都说他是疯子。拾得是国清寺的杂役僧,负责洗碗扫地,寺里的僧人都瞧不起他。

两个被世人看不起的人,却成为了莫逆之交。

寒山时常从山上下来,到寺里找拾得聊天。拾得会把寺里的剩饭剩菜用竹筒装好,留给寒山。两人常常坐在寺院的角落里,旁若无人地大笑大闹,说些别人听不懂的话。

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有一次,一位僧人实在好奇,便偷偷躲在墙角偷听他们的对话。

寒山问拾得:"世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我,如何处置乎?"

拾得答道:"只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年你且看他。"

僧人听得一头雾水,不明白这两个"疯子"在说什么。

可后来这段对话流传出去,成为禅门最著名的偈语之一,被称为"寒山问拾得"。

寒山和拾得相交多年,后来寒山不知所踪,拾得也离开了国清寺,两人再未相见。

有人问拾得:"你和寒山多年挚友,他走了你不伤心吗?"

拾得笑道:"他走了,可他还在。"

"在哪里?"

拾得指指自己的心:"在这里。"

这便是真正的友情。不在于联系的频率,而在于内心的安放。寒山走了,可他在拾得心中,从未离开。

古人说:"人生得一知己足矣。"这句话的分量,年轻时是读不懂的。

年轻时,我们以为朋友越多越好,通讯录里加满了人,就觉得自己人脉广阔。可随着年岁渐长,才发现:真正能说心里话的人,从来就那么几个;真正懂你的人,一辈子可能就遇到一两个。

《庄子》中有一则故事。

庄子和惠子是老朋友。两人常常在濠水边散步,辩论哲学问题。

有一次,他们站在桥上看鱼。庄子说:"鱼游来游去,真是快乐啊。"

惠子说:"你又不是鱼,怎么知道鱼快乐?"

庄子说:"你又不是我,怎么知道我不知道鱼快乐?"

惠子说:"我不是你,当然不知道你的想法;可你也不是鱼,也不可能知道鱼的快乐。"

庄子笑道:"让我们回到最初的问题。你问'你怎么知道鱼快乐',这说明你已经知道我知道,才来问我。我是在桥上知道鱼快乐的。"

这段对话被称为"濠梁之辩",是哲学史上著名的论辩。

后来惠子去世了。庄子再也没有了可以辩论的对手。

有一次,庄子经过惠子的墓。他对同行的人讲了一个故事:

从前有个楚国人,鼻尖上沾了一点泥巴,薄得像苍蝇翅膀一样。他请一个叫石的工匠帮他削掉。工匠挥舞斧头,呼呼风响,一斧下去,泥巴削掉了,鼻子却一点也没伤。宋元君听说了这件事,把石匠请来,说:"你也给我表演一下。"石匠说:"我确实能够这样削,可是能让我削的人,已经死了很久了。"

庄子讲完这个故事,长叹一声:"自从惠子去世后,我就没有可以辩论的对手了。我没有可以说话的人了。"

这便是知己的意义。惠子在世时,庄子有人可以辩论、可以交流、可以针锋相对;惠子去世后,庄子纵有满腹文章,也无人可说。

那些不再联系的朋友,也许就像惠子之于庄子——他们曾经是你生命中不可或缺的人,只是因缘流转,渐渐失散。

可失散了,不代表遗忘了。

禅宗有一则公案,叫做"德山托钵"。

话说德山宣鉴禅师,是唐代著名的禅师。他年轻时在龙潭崇信禅师座下开悟,后来成为一代宗师。

龙潭禅师对德山有知遇之恩。没有龙潭的点拨,就没有后来的德山。

德山离开龙潭后,云游四方,再也没有回去看过师父。有人问他:"你为什么不回去看看龙潭禅师?"

德山说:"要看什么?我心中时时刻刻都有师父。"

"可师父会不会觉得你忘恩负义?"

德山笑道:"师父若是真正的禅师,就不会有这种想法。知己相交,不在形迹,而在心意。我虽然没有回去,可我时时刻刻都在想念师父、感恩师父。这份心意,师父一定能感受到。"

后来龙潭禅师圆寂,德山得知消息,闭关三日,一言不发。

弟子问他:"师祖圆寂,您为何不去奔丧?"

德山答道:"我的悲伤,无法用脚步来表达;我的思念,无法用仪式来承载。我在这里静坐三日,便是我对师父最好的送别。"

这个故事告诉我们:真正的情谊,不需要时时刻刻联系来维系。心在,情就在;心不忘,缘就不断。

《礼记》中有一句话:"君子之交淡如水,小人之交甘若醴。"

这句话常被人引用,可真正理解的人却不多。

什么是"淡如水"?不是说君子之间感情淡薄,而是说君子之间的交往,纯净如水,没有杂质。

水看起来淡而无味,可它却是生命的根本。没有水,人无法存活;可水喝多了,人也不会觉得腻。水就是这样,平淡却必需,无味却珍贵。

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君子之交亦是如此。平时可能不怎么联系,见面可能也没有太多话说,可一旦有事,对方一定第一时间出现;一旦需要,对方绝不会袖手旁观。

这种友情,不需要时时刻刻的问候来确认,不需要频繁的聚会来维系。它静静地存在着,像水一样,渗透在你生命的每一个角落。

什么是"甘若醴"?醴是甜酒。小人之间的交往,甜蜜热络,今天你请客明天我请客,称兄道弟好不热闘。可这种感情经不起考验,一旦利益冲突,立刻翻脸不认人。

所以,不要因为不再联系就怀疑友情的存在。真正的友情,本就是"淡如水"的。那些天天在一起、热热闹闹的,反而未必是真正的朋友。

佛经中有一个故事,讲的是舍利弗和目犍连。

舍利弗和目犍连是释迦牟尼佛座下两大弟子,被称为"双圣"。他们从小就是好朋友,一起长大,一起求道,一起皈依佛陀,一起修行。

两人约定:谁先入灭,另一个人一定要为他送行。

后来,目犍连被外道打死,舍利弗悲痛万分。他对佛陀说:"世尊,目犍连是我最好的朋友,他走了,我也不想活了。"

佛陀说:"舍利弗,你和目犍连的因缘,不是一生一世,而是生生世世。你们过去多生多劫都是好朋友,未来也会是好朋友。肉身虽然消散,可你们的情谊永远不会消失。"

舍利弗问:"可是,我再也见不到他了,再也不能和他说话了,这该怎么办?"

佛陀说:"谁说见不到?只要你想念他,他就在你心中;只要你不忘记他,他就永远与你同在。身体的相聚只是暂时的,心灵的相通才是永恒的。"

舍利弗听后,顿时释然。

两个月后,舍利弗也入灭了。据说,他是带着微笑走的。因为他知道,他和目犍连,很快就会在另一个世界重逢。

有人说,现代社会让人与人之间的关系变得疏离。微信里加了几百个好友,真正能说话的却没几个;朋友圈发了动态,点赞的人很多,真正关心你的却寥寥无几。

这是事实。可这不是今天才有的问题。

早在一千多年前,王维就写过:"独在异乡为异客,每逢佳节倍思亲。"人在他乡,思念故人,这是人之常情。

唐代诗人贾岛有一首诗:

"松下问童子,言师采药去。

只在此山中,云深不知处。"

这首诗写的是访友不遇。诗人千里迢迢来访友,友人却不在家,只有童子告诉他,师父采药去了,就在这山中,可云太深,不知道具体在哪里。

访友不遇,按说应该失望。可贾岛的诗里,却有一种淡淡的满足感。

为什么?因为诗人知道,朋友就在这山中。虽然没有见面,可他感受到了朋友的存在。那座山,那片云,都仿佛带着朋友的气息。

这就是"心在,情就在"的境界。

宋代有位大词人,名叫苏轼。他一生交友广阔,可最好的朋友是他的弟弟苏辙。

苏轼苏辙兄弟感情极深,可因为仕途的原因,两人常常分隔两地,难得相聚。

有一年中秋节,苏轼在密州任上,月圆人不圆,思念远方的弟弟,于是写下了千古名篇《水调歌头》:

"人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。

但愿人长久,千里共婵娟。"

这首词道尽了人生的无奈:相聚难,分离易,自古皆然。可苏轼没有沉溺于悲伤,而是发出了"但愿人长久,千里共婵娟"的祝愿。

什么意思?只要我们都还活着,都还健康,就算相隔千里,也可以一起欣赏这同一轮明月。这不就是另一种形式的相聚吗?

苏轼和苏辙,虽然一生聚少离多,可他们的感情却从未淡薄。因为他们知道,真正的手足之情、朋友之谊,不在于身体的距离,而在于心灵的连接。

苏辙后来在《祭亡兄端明文》中写道:"手足之爱,平生一人。"这六个字,道尽了兄弟之情,也道尽了真正友情的本质——平生只此一人,再无第二个。

这种友情,怎么可能因为不联系就消失呢?

说到这里,也许有人会问:既然心在情就在,那是不是根本不需要联系?

当然不是。

《易经》有言:"君子以厚德载物。"德需要修,情也需要养。

完全不联系,时间久了,难免生疏。偶尔的问候、节日的祝福、遇到事情时的一通电话,都是在"养情"。

可"养情"不等于"刻意维系"。那种隔三差五就要聚会、不发消息就焦虑的,那不是友情,那是负担。

真正的友情,是自然而然的。想他的时候想想,不想的时候各自安好。需要帮忙的时候张口,不需要的时候各忙各的。

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就像那首诗说的:"相见亦无事,不来常思君。"见面也没什么特别的事,可不见面的时候,常常想念。这便是最舒服的友情状态。

禅宗有一个说法,叫做"默契道妙"。

意思是,真正的道,不需要言语来传达,只需要心心相印。两个人坐在一起,不说话,可彼此都知道对方在想什么。这种默契,胜过千言万语。