“经书束高阁,不如行一善”,为何强调实修？这几种学佛方式是错的

创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联

《六祖坛经》中记载，六祖大师曾言："心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。"

这话说得极重。一个人读经诵典，本是积累功德、增长智慧的好事，怎么反倒成了与经义"作仇家"？

古来一位高僧在《证道歌》里也写过一句流传千古的话："分别名相不知休，入海算沙徒自困。"

古来祖师大德，为何一再告诫后人：莫要执着于文字？为何反复强调：经书束之高阁，不如躬行一善？

这背后，藏着修行路上一个极深的陷阱。

多少人皓首穷经，最终却落得口头禅满天飞，心性分毫未转；多少人通达三藏，临命终时却手忙脚乱，全然做不得主。

古德说，学佛有三种常见的错误方式，看似精进，实则南辕北辙。这三种方式，每一种都足以耽误一个人的法身慧命。

究竟是哪三种？为何如此可怕？且往下看。

话说唐朝年间，有一位法号慧明的禅师，俗姓周。

此人自幼出家，天资聪颖，对《金刚经》用功极深。二十岁不到，便已将《金刚经》及其注疏背得滚瓜烂熟，讲解起来更是头头是道，辩才无碍。

时人称他为"周金刚"，意思是说他对《金刚经》的理解，坚固如金刚一般，无人能破。

慧明禅师心中颇为自负。他常想：我穷二十年之功，将这一部《金刚经》吃透嚼烂，世间还有什么道理是我不明白的？

那时候，南方禅宗正盛。六祖的法脉开枝散叶，出了许多大彻大悟的禅师。传言说，南方禅门有个说法，叫"直指人心，见性成佛"，不立文字，不依经教，只要当下一念回光，便可顿悟成佛。

慧明禅师听了这话，气得直拍桌子。

"胡说八道！"他愤愤道，"佛陀说法四十九年，留下三藏十二部经典，都是教人依教修行的。这些南方野狐禅，竟敢说不立文字？我倒要去会会他们，看看到底是什么妖魔鬼怪！"

于是慧明禅师收拾行囊，挑着一担子《金刚经》的注疏典籍，从北方出发，一路往南方走去。

那担子里，装的都是他多年来研习《金刚经》所作的笔记和批注，满满当当，少说也有几十斤重。慧明禅师挑着这副担子，翻山越岭，风餐露宿，一心要去"扫荡"南方禅门。

这一日，慧明禅师走到一处山脚下，又累又饿，见路边有个老婆婆在卖点心。他放下担子，擦了把汗，对老婆婆说："婆婆，我买些点心充饥。"

老婆婆抬眼看看他，又看看他那一担子书，问道："师父这担子里挑的是什么？"

慧明禅师答道："是《金刚经》的注疏。"

老婆婆眼睛一亮："哦？师父是讲《金刚经》的？"

慧明禅师挺起胸膛："正是。贫僧专讲《金刚经》，人称周金刚。"

老婆婆笑了笑，说："老身有一个问题，若师父答得出，这点心白送；若答不出，就请师父另寻别处吧。"

慧明禅师心想，一个卖点心的老太婆，能问出什么高深的问题？便道："婆婆请讲。"

老婆婆缓缓说道："《金刚经》上说：'过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。'请问师父，你要点的这个心，点的是哪个心？"

慧明禅师一听，张口结舌，竟答不上来。

他熟读《金刚经》二十年，这句话背得比谁都熟，讲得比谁都透，可老婆婆这么一问，他却发现自己从来没有真正想过这个问题。

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得——那么，这个正在想要吃点心的"心"，究竟是什么？它在哪里？它是过去心？现在心？未来心？

慧明禅师呆立当场，满面羞惭。

老婆婆也不多说，只是指了指前面："离此不远有座古寺，有位老禅师在那里住持。师父若真想弄明白这些道理，不妨去那里参访。"

慧明禅师挑起担子，一路闷头走到那座古寺。

见到老禅师，慧明禅师开口便说："久闻宝刹大名，到此一看，也不过如此！"

这话说得颇为傲慢，暗含挑衅之意。

老禅师却只是淡淡一笑："你虽然觉得不过如此，却已亲到此地了。"

慧明禅师听了这话，心中一动，竟不知该如何应对，只好默然留了下来。

那一夜，慧明禅师在禅堂里坐到很晚。老禅师来看他，见天色已暗，便点了一支蜡烛递给他："夜深了，你回去歇息吧。"

慧明禅师接过蜡烛，正要转身离去，老禅师却猛地一口气，将蜡烛吹灭了。

刹那之间，一片漆黑。

就在这黑暗降临的一瞬，慧明禅师心中忽然一亮，二十年来读经研教所积累的那些知见、那些概念、那些分别执着，仿佛也随着烛光一起熄灭了。

他当下大彻大悟。

第二天一早，慧明禅师在法堂前升起一堆火，将自己那一担子《金刚经》注疏全部付之一炬。

火焰熊熊燃烧，慧明禅师站在火边，说了一句后来流传千古的话：

"穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。"

意思是说：把天下所有精妙的玄理辩论加在一起，放到太虚空中，也不过像一根毫毛那么渺小；把世间所有的机巧智慧汇聚起来，投到大海里，也不过像一滴水那么微不足道。

这便是著名的"焚疏"公案。

从这个故事里，我们可以看到古德所说的第一种错误的学佛方式——

执文字为究竟，以知见当证悟。

慧明禅师二十年苦读《金刚经》，对经文烂熟于胸，对义理分析得头头是道，可以说在"知解"层面已经登峰造极。

他懂得"过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得"的道理。 他懂得"凡所有相，皆是虚妄"的道理。 他懂得"应无所住而生其心"的道理。

可是，懂得是一回事，做到是另一回事；理解是一回事，证入是另一回事。

老婆婆一句话就把他问住了，说明他的"懂"只是头脑层面的理解，并没有真正变成生命的体验。他知道"三心不可得"，却从来没有在自己的心地上去参究：这个能知能觉的心，到底是什么？

《楞严经》上说："说食不饱，数宝不富。"

把天下的美食都说上一遍，肚子还是空的；把别人的财宝数上一万遍，自己还是穷光蛋。

这道理，放在修行上也是一样的。

一个人读再多的经，讲再多的法，若不能在自心上下功夫，那些道理终究是别人的道理，那些智慧终究是纸上的智慧。临到关键时刻，一点也用不上。

古德说："口头禅，不济事。"

意思就是这个。嘴上说得再好听，碰到境界来了，照样起贪嗔痴，照样被烦恼牵着鼻子走，那说明什么？说明那些道理根本就没有变成你自己的东西。

这是第一种误区。

说完第一种，再来看第二种错误的学佛方式。

这个故事发生在佛陀住世的时代。

佛陀有一位弟子，生性愚钝。

此人在佛弟子中以"愚钝"著称。有多愚钝呢？佛陀让他背一首四句偈，他背了三个月，都没能背下来。好不容易记住了前两句，后两句又忘了；记住了后两句，前两句又不见了。

他的师兄也是出家人，比他聪明得多，看他这副样子，急得直跺脚："你这么笨，还是别修行了，还俗去吧！"

这位弟子被师兄赶出精舍，一个人蹲在门外，伤心得直哭。

佛陀从他身边经过，看见他这副模样，便停下来问："你为什么哭？"

这位弟子哽咽着把事情说了一遍。

佛陀微笑着说："你不必难过。聪明的人未必就能得道，愚钝的人也未必就不能成就。修行的关键，不在于记得多少，而在于能不能脚踏实地去做。"

说完，佛陀交给他一把扫帚，教他一边扫地，一边念"扫尘除垢"四个字。

这位弟子照做了。

他每天拿着扫帚，在精舍里扫地。扫一下，念一遍"扫尘除垢"；扫一下，念一遍"扫尘除垢"。

日复一日，年复一年，他就做这一件事，别的什么也不学，什么也不参。

有人嘲笑他："你也太傻了，就知道扫地，能扫出什么名堂来？"

这位弟子也不回嘴，只是继续扫他的地，念他的"扫尘除垢"。

终于有一天，他在扫地的时候，忽然心中一亮：这扫帚扫的是地上的尘垢，那我心里的尘垢，又该用什么来扫呢？

所谓"尘"，不就是贪嗔痴慢疑这些烦恼吗？所谓"垢"，不就是杀盗淫妄这些恶业吗？

我每天扫地，是在清扫外面的尘垢；可是，我有没有每天清扫自己心里的尘垢呢？

他越想越深，越参越透，最后竟然大彻大悟，证得了阿罗汉果。

后来佛陀在大众中宣布："我弟子中，转变心意最快的，就是这位扫地的比丘。"

这个故事和慧明禅师的故事，恰恰形成了鲜明的对比。

慧明禅师读经二十年，不能开悟；这位愚钝的弟子只会扫地，却证得圣果。

这是为什么？

因为慧明禅师只是在"知"上用功，这位弟子却是在"行"上用功。

知而不行，终究是口头功夫；行而不知，却可能暗合道妙。

当然，最好的方式是解行并重、知行合一。可是，如果两者只能择其一，古德宁可选"行"而舍"知"。

这就引出了第二种错误的学佛方式——

贪多嚼不烂，样样通而样样松。

有些人学佛，今天学净土，明天学禅宗，后天又去研究密法；这部经还没读完，又去翻那部经；这个法门还没入门，又去追另一个法门。

表面上看，他学了很多，知道得很多，张口就是"空有不二"，闭口就是"万法唯心"。可实际上呢？哪一门都是蜻蜓点水，哪一法都没有真正下过死功夫。

这样的人，学得越多，心越散乱；知道得越多，反而离道越远。

古德说："宁可执一法门到底，不可朝三暮四，无有定见。"

又说："一门深入，长时熏修。"

那位愚钝的弟子只会四个字，却能证果。为什么？因为他心无旁骛，一门深入。那四个字，他念了成千上万遍，念到骨子里去了，念到和自己的呼吸融为一体了。

而很多聪明人，什么都知道一点，什么都懂一些，却从来没有在某一处深挖下去。

这就好比挖井。你在东边挖两锹，在西边挖两锹，在南边挖两锹，在北边挖两锹——挖了一辈子，到处都是坑，却没有一处能挖出水来。

还不如那个笨人，就认准一个地方，一锹一锹往下挖，挖上三年五年，终能挖到水源。

这便是第二种误区。

两种误区说完了。

第一种，是把经典当学问来研究，而不是当镜子来照自己。

第二种，是贪多务得，朝三暮四，不肯在一个法门上扎下根去。

那第三种呢？

第三种比前两种更隐蔽，更难察觉，也更容易被人忽视。

偏偏这第三种，恰恰是最多人在犯的。

唐代有一位在家修行的大居士，证量极高，与当时的诸位禅门宗师都有深入的往来。

这位居士有一女，也是极有智慧的人。

一日，居士对女儿说："世间难易，何以为最？"

女儿答道："世间难易，没有固定的标准。说难，难到极处也只是一念；说易，易到极处也是一念。"

居士点头："那修行的难易呢？"

女儿想了想，说出一番话来。

这番话极为要紧，道出了第三种学佛误区的关键所在。

可惜的是，这番话流传下来的版本不一，各家注疏也说法各异。有的说她讲的是"空谈与实践"的关系，有的说她点破的是"知解与证悟"的分际，还有的说她揭示的是修行人最容易犯的一个根本性错误。

这个错误，说起来简单，做起来却极难避免。

因为它往往披着"精进"的外衣，看起来像是在认真修行，实际上却南辕北辙，走的是一条死胡同。

居士追问道："究竟是什么错误？"

女儿的回答，振聋发聩。

她说，很多人修行，看起来很勤勉、很努力、很下功夫，可他们从来没有搞清楚一件事——

他们把修行当成了什么？

是当成"积累功德"的手段？还是当成"获取证果"的工具？抑或是当成"逃避现实"的借口？

女儿说，这三种心态，哪一种都会让修行变质，都会让真正的道果越走越远。

而这其中，第三种心态最为普遍，也最为隐蔽。

很多人会说，我没有想逃避啊，我是真心想修行啊。可是你仔细观察他的状态就会发现，他是在"用修行躲避什么"，而不是在"用修行面对什么"。

这两者有天壤之别。

这第三种错误的学佛方式，古德用四个字来概括——

可惜这四个字，以及女儿后来说的那一番话，才是整个公案的精华所在。

她不但点明了这个错误的名字，还指出了如何对治、如何转化、如何才能让修行真正上路。

她的这番话，后来被记录在语录中，成为历代修行人参究的重要公案。

禅门中有句话说："宁可千年不悟，不可一日着魔。"

这第三种错误，恰恰是最容易让人"着魔"的一种。因为它太像修行了，太像在用功了，以至于很多人一辈子都没有发现自己走错了路。

真正的修行，到底应该是什么样子的？