古人说“四十岁前求有,四十岁后求无”,这话与《金刚经》不谋而合

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本文资料来源：《金刚经》《赤壁赋》
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孔子曾说："四十而不惑。"这短短五个字，道尽了人生的一道分水岭。

民间流传着一句古训："四十岁前求有，四十岁后求无。"乍一听，让人颇感费解——人活一世，谁不想多求些功名利禄、荣华富贵？为何到了四十岁，反倒要"求无"了呢？难道是让人放弃追求，消极度日？

这句话的玄机，恰恰藏在佛门至高经典《金刚经》之中。世尊在灵山法会上曾对须菩提说："凡所有相，皆是虚妄。"又云："应无所住而生其心。"这两句话，与"四十岁后求无"的道理，竟如出一辙，暗合无间。

一个是世俗的人生智慧，一个是出世的般若妙法，二者为何能够殊途同归？这"有"与"无"之间，究竟藏着怎样的人生真谛？

一、何为"求有"？

要明白"四十岁前求有"的道理，须得先讲一个故事。

唐代有位名叫裴休的宰相，此人位极人臣，权倾朝野，却对佛法有着极深的造诣。他曾师从黄檗希运禅师，后来还将自己的儿子送入佛门出家，这个儿子后来成了一代高僧——法海禅师。

裴休年轻时，并非一开始就懂得佛理。他出身寒门，父亲早亡，家中贫苦。少年裴休为了改变命运，日夜苦读，悬梁刺股，发誓要考取功名，光耀门楣。

有一年冬天，大雪封山，裴休在一间破旧的寺庙里借住读书。夜深了，油灯将尽，他的双手冻得通红，却仍舍不得放下书卷。

寺里的老和尚见状，端来一碗热粥，问他："施主如此用功，所求为何？"

裴休答道："求取功名，改换门庭。"

老和尚又问："得了功名之后呢？"

裴休说："为官一方，造福百姓。"

老和尚笑了笑："施主有此志向，甚好。年轻人当有所求、有所为，这是正道。"

裴休不解："大师是出家人，不是讲究四大皆空吗？为何说'有所求'是正道？"

老和尚捋了捋胡须，说道："空，不是什么都没有。你现在饿着肚子，难道想着'空'就能不饿了？你家中老母等着你奉养，难道念几句佛号，银子就会从天上掉下来？"

裴休听得愣住了。

老和尚接着说："人生在世，该求的时候要求，该做的事情要做。种地的要求好收成，读书的要求好功名，做生意的要求好买卖。这些都是正当的。佛法不是让人逃避现实，而是让人在现实中觉悟。你现在还年轻，正是'求有'的时候，等你把该有的都有了，再来参悟'无'的道理也不迟。"

这番话，裴休记了一辈子。

后来他果然考中进士，一路升迁，官至宰相。他做官清廉，政绩卓著，深受百姓爱戴。他用前半生的"求有"，完成了一个士人应尽的责任。

这便是"四十岁前求有"的第一层含义：在应该奋斗的年纪，去追求应该追求的东西。

《论语》中记载，孔子说："吾十有五而志于学，三十而立。"

这个"立"字，便是"有"的体现。立身、立业、立家、立德——哪一样不需要去争取、去努力、去追求？

一个人若是年轻时就想着"无为"、"放下"，不去努力，不去奋斗，那不是修行，那是懈怠，是逃避。

佛门里有句话叫"借假修真"。这肉身是假的，这世间的功名利禄也是假的，但修行人要借着这"假"的东西，去悟那"真"的道理。你连"假"的都没经历过，怎么能明白什么是"真"？

二、苏东坡的"有"与"无"

说到"有"与"无"，不得不提北宋大文豪苏东坡。

苏轼年轻时，才华横溢，意气风发。二十岁出头便考中进士，名动京城。当时的文坛领袖欧阳修看了他的文章后惊叹道："此人日后必将独步文坛！老夫当避此人三舍。"

那时的苏东坡，满心想的是报效朝廷、建功立业。他直言敢谏，针砭时弊，一心想要匡扶社稷。他追求的是"有"——有功名、有作为、有理想、有抱负。

这种追求，本是读书人的正道。

可命运弄人。王安石变法期间，苏轼因为反对新法，被贬出京城。后来又遭遇"乌台诗案"，险些丧命。此后他被贬黄州、惠州、儋州，越贬越远，几乎走遍了大宋的穷山恶水。

黄州是苏轼人生的转折点。

那年他四十四岁，正是"四十岁后"的年纪。被贬黄州后，他没有俸禄，没有地位，连住的地方都是借来的。曾经的朋友大多避而不见，生怕受到牵连。

有一天夜里，苏轼独自一人去承天寺找好友张怀民。两人一起在庭院中散步，月光如水，洒满了整个院子。

苏轼看着月色，忽然叹道："何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳。"

这句话，看似自嘲，实则蕴含着深刻的禅意。

他说"何夜无月"——哪个夜晚没有月亮呢？月亮一直都在那里。只是以前忙于追名逐利、汲汲营营，哪有心思去看月亮？

他说"但少闲人"——只是缺少像我们这样闲着没事的人罢了。这个"闲"字，不是无所事事，而是心闲。心里不再被功名利禄塞得满满当当，才能腾出空间来容纳这清风明月。

正是在黄州，苏轼写下了《赤壁赋》。

他在文中说："惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。"

清风明月，不需要花钱买，不需要求人给，人人都能享有。这就是"无"中的"有"，是放下执念后获得的真正富足。

苏轼还在黄州接触了大量的佛法典籍，尤其对《金刚经》用功颇深。

《金刚经》有云："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"

这几句话，苏轼反复参悟。他渐渐明白，自己前半生追求的那些东西——功名、地位、权势——就像是梦、像是泡影、像是露水、像是闪电，看似真实，实则转瞬即逝。

他不是不曾拥有过。他做过翰林学士，做过知州太守，风光无限。可这些"有"，说没就没了，一纸诏书，便贬到这荒凉之地。

正是经历了这番"有"，他才真正明白"无"的道理。

若是年轻时就让他悟这个道理，他是悟不透的。因为他没有"有"过，自然不知道"有"的虚幻；没有"失去"过，自然不知道"得到"的虚妄。

这便是"四十岁前求有，四十岁后求无"的第二层含义："无"不是凭空而来的，是在"有"的基础上放下的。

没有拿起过，何谈放下？

三、《金刚经》中的"有"与"无"

既然提到《金刚经》，便要细细讲一讲这部经典中关于"有"与"无"的智慧。

《金刚经》是大乘佛教般若部的核心经典，全名《金刚般若波罗蜜经》。"金刚"比喻般若智慧像金刚石一样坚固、锋利，能破一切烦恼执着；"般若"即智慧；"波罗蜜"意为到彼岸，即从烦恼的此岸到达觉悟的彼岸。

这部经，讲的就是一个"破相"的道理。

什么是"相"？简单说，就是我们执着的那些东西：我的名字、我的财产、我的地位、我的家庭、我的容貌、我的成就……这些都是"相"。

佛陀在经中说："凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。"

所有这些我们执着的东西，都是虚幻不实的。当你能够看破这些"相"的虚妄本质，不再执着，那就是见到了"如来"——见到了真正的自己，见到了真理。

有一次，须菩提问佛陀："世尊，应云何住？云何降伏其心？"

——世尊啊，修行人应该把心安住在哪里？怎样才能降伏那颗妄动的心呢？

这个问题，问到了修行的核心。

佛陀没有直接回答，而是用了很长的篇幅来开示。归结起来，核心就是那句："应无所住而生其心。"

"无所住"——不要让心停留在任何地方，不要执着于任何东西。

"而生其心"——可是心又要活泼泼地运作，要做事，要生活，要修行。

这看起来像是矛盾的：既要"无所住"，又要"生其心"，这怎么可能呢？

其实不矛盾。打个比方：镜子能照万物，但万物离开后，镜子里什么都不留。镜子有没有"照"？照了。镜子有没有"执着"？没有。这就是"无所住而生其心"。

一个人做事也应该这样：该做的事认真做，但做完就放下，不要老是挂在心上，患得患失。

回到"四十岁前求有，四十岁后求无"这句话。

四十岁前"求有"，是"生其心"——要积极入世，追求正当的目标，承担应尽的责任。

四十岁后"求无"，是"无所住"——有了足够的人生阅历后，渐渐看淡那些外在的东西，不再被它们牢牢束缚。

这两者合起来，正是《金刚经》"应无所住而生其心"的人生实践。

四、六祖慧能的顿悟

说到"应无所住而生其心"，不能不提六祖慧能大师。

慧能是禅宗的第六代祖师，被誉为中国佛教史上影响最大的人物之一。他的故事，充分说明了"有"与"无"的辩证关系。

慧能出身贫苦，父亲早亡，他靠打柴卖柴养活母亲。他不识字，从未读过什么书。按世俗的标准，他一无所有——没有学问，没有地位，没有财富，甚至连个完整的家都没有。

可就是这样一个"一无所有"的人，却成了一代宗师。

事情的转折发生在他二十四岁那年。有一天，慧能挑着柴到集市上去卖。卖完柴，他走出市集，听见一家客栈里有人在诵经。

那人诵的正是《金刚经》。

慧能站在门外听着，听到"应无所住而生其心"这一句时，他的心忽然大大地震动了一下，像是有什么东西突然通了。

他进去问那位客人："你念的是什么经？从哪里学来的？"

那人说："这是《金刚经》，我从黄梅县五祖弘忍大师那里学来的。五祖座下有弟子七百余人，常以此经教化众生。"

慧能一听，当下就决定去黄梅拜见五祖。

有人问他："你母亲怎么办？"

慧能说："自有人照顾。"

说来也怪，恰好有一位居士听说了慧能的事，主动表示愿意供养他母亲的日常所需。于是慧能就辞别母亲，步行三十多天，到了黄梅。

五祖见了他，问："你是哪里人？来这里做什么？"

慧能说："弟子是岭南人，来这里只为求作佛。"

五祖说："你是岭南人，又是獦獠（当时对南方少数民族的贬称），怎么能作佛？"

慧能答道："人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚身不同，佛性有何差别？"

五祖一听，心中暗暗惊奇，知道这是个根器不凡的人。但他没有表露出来，只是让慧能去后院舂米、劈柴，干些杂活。

慧能就这样在寺里干了八个多月的苦力，每天舂米劈柴，跟普通的杂役没什么两样。

有一天，五祖宣布要选定传法之人，让弟子们各作一首偈子，呈上来看看各人的修行境界。

当时五祖座下首席弟子神秀，学识渊博，众人都以为传法之人非他莫属。神秀也觉得自己最有资格，便写了一首偈子贴在墙上：

"身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"

这首偈子说的是：身体就像菩提树，心就像明亮的镜台。要时时刻刻勤加擦拭，不要让灰尘沾染上去。

众人看了，纷纷称赞，认为写得极好。五祖也说："照此修行，可免堕落。"但他心里知道，神秀还没有见性。

慧能在后院舂米，听人传诵这首偈子，便问是怎么回事。有人告诉他五祖选传法人的事。

慧能听了偈子，说："这首偈子虽然好，但还没有见性。"

旁人不信："你一个舂米的，懂什么？"

慧能说："我也有一首偈子，劳驾哪位帮我写在墙上，我不识字。"

有人便替他写了。慧能的偈子是：

"菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。"

这首偈子一出，众人哗然。

神秀说的是"有"：有菩提树，有明镜台，有灰尘，所以要"勤拂拭"。这是在"相"上用功，是渐修的法门。

慧能说的是"无"：菩提本来就不是树，明镜也不是什么台子，本来就什么都没有，哪里来的灰尘呢？这是直指本性，是顿悟的法门。

五祖看了慧能的偈子，心中大喜，但面上不露声色，还用鞋底把偈子擦掉了，说："这也没有见性。"

为什么呢？因为当时神秀的弟子众多，势力很大。如果公开表态传法给慧能这个外来的杂役，恐怕会引起纷争，甚至可能危及慧能的性命。

当天晚上三更，五祖悄悄把慧能叫到自己房中，为他讲解《金刚经》。讲到"应无所住而生其心"这一句时，慧能大彻大悟，说出了那段著名的话：

"何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。"

——没想到自性本来就是清净的，本来就没有生灭，本来就圆满具足，本来就不会动摇，本来就能生出万法！

五祖知道他已经彻悟，当夜便将衣钵传给他，让他连夜离开，往南方去弘法。

慧能的故事告诉我们一个重要的道理：真正的"无"，不是什么都没有，而是超越了"有"与"无"的对立。

神秀的偈子执着于"有"，以为有个东西需要擦拭、需要保护。慧能的偈子指出"本来无一物"，直接超越了这种执着。

但要注意，慧能并没有否定修行。他后来弘法四十多年，度化无数众生。他只是指出，修行不是在"相"上做文章，而是要直接契入本性。

讲到这里，有一个关键的问题浮现出来：

既然"本来无一物"，那四十岁前还"求"什么"有"呢？直接"求无"不就得了？

这个问题，问得很好，也问到了点子上。

事实上，这正是很多人误解佛法的地方。他们以为"空"就是什么都没有，"无"就是不用做事。于是年纪轻轻就想着"放下"、"看破"，该承担的责任不承担，该努力的事情不努力。

这不是真正的"无"，这是逃避，是懒惰，是邪见。

真正的"无"，是在"有"的基础上放下的。没有拿起，何谈放下？没有经历，何谈看破？

慧能大师虽然悟到了"本来无一物"，但他在彻悟之前，踏踏实实在后院舂了八个月的米。那八个月的劳作，是他的"有"；那"本来无一物"的顿悟，是他的"无"。二者不可偏废。

更重要的是，慧能大师在《六祖坛经》中，对于"有"与"无"的关系，还有更深一层的开示。

这个开示，揭示了"四十岁前求有，四十岁后求无"这句话的究竟义理——为何"有"与"无"不是对立的，为何真正的智慧是"有无不二"……