是否有来世？几个世纪以来，人们一直对这个问题充满好奇。科学可以仅凭证据来回答这个问题，而哲学则采取了不同的方法，深入研究形而上学。
一些思想家认为，死亡标志着意识本身的终结。另一些人则认为，虽然我们的个体思维可能会以某种方式不复存在，但我们可能会继续成为其他事物的一部分。
柏拉图认为灵魂的旅程远远超越尘世的生活，想象一个一切都完美而纯净的形式世界，一个灵魂在结束肉体之后渴望回到的地方。
在《斐多篇》中，柏拉图经历了苏格拉底的最后时刻，仿佛就在我们身边，这位哲学家以平静的方式面对死亡，谈论灵魂是否永存。
苏格拉底用生动的例子表明，他认为死亡并不是在生命的最后时刻发生在你身上的坏事，就像对你没有犯下的罪行的惩罚。相反，这就像从监狱中被释放，因为现在你的灵魂可以回到属于他的地方。
柏拉图的哲学彻底改变了人们对生命本身的认识，我们的灵魂并不是一死了之，而是会醒来，会发现比我们以前经历过的任何事情都更加真实和壮观的形式世界。
对柏拉图来说，死亡并不可怕，而是迈向更高存在的充满希望的一步。这种观点要求人们以不同的方式思考个体的死亡，并考虑人类死亡的整体性，超越凡人的生命有助于揭示真善美的真理。
亚里士多德认为灵魂是身体的形式，与他的老师柏拉图相反，他不认为灵魂在死后会像一个独立的旅行者一样从一个领域进入另一个领域，而是认为灵魂与肉体紧密相连。
在《论灵魂》一书中，亚里士多德探讨了生物的本质和功能，认为如果你思考灵魂离开 “家”（肉体）后会发生什么，那么你就没有理解灵魂的作用。灵魂赋予身体生命活动，灵魂使身体成为有生命的东西。
根据亚里士多德的信仰体系，任何具有形式功能的东西都不能脱离物质而存在。当一首歌没有人唱的时候，你就不会说它有别的地方可去，因为歌曲不会脱离歌手而存在，没有舞者，舞蹈也没有意义。
因此，亚里士多德不再考虑死后可能发生的事情，而是专注于如何充分利用我们现在的生活。亚里士多德并没有把人的存在看作是为未知的下一阶段做准备，而是希望我们通过在今生锻炼理性和实践美德来实现“繁荣”。
亚里士多德的思想意味着我们应该拥抱当下，应该努力活得有道德、有目标，因为这样才能发挥我们的最大潜能。因为谁知道死后还有没有更远的阶段，如果有，又会是怎样的呢？
伊壁鸠鲁是宁静生活的倡导者，认为我们所经历的一切，无论是快乐这样的好事，还是痛苦这样的坏事都来自于我们的感受能力。
但是一旦我们死了，我们就什么都感觉不到了，因为这种能力已经消失了。因此，死亡并不可怕，这并不像有什么痛苦的事情发生在你身上。
伊壁鸠鲁认为，人们应该尽可能地追求这样的时刻，只要不给他人带来痛苦，死亡不应该让我们惴惴不安。
我们应该追求简单快乐、友谊和心灵平静的生活，而不是满脑子思考死后会发生什么或担心不存在。既然来世不可知，又何必在意呢？
要享受生活带来的感受和体验，为自己创造一个没有恐惧的幸福生活。这样，我们就能活得很好，也能让死亡不再让我们害怕，因为如果它不能伤害我们对生活本身的享受，那还有什么可怕的呢？
阿奎那提出了基督教关于死后生命的观点，将信仰与理性相结合，在《神学总论》中探讨了灵魂的本质、上帝如何审判我们，以及人死后如果发现灵魂与肉体分离会怎样等问题。
阿奎那认为，每个人的灵魂都是不朽的；上帝直接创造了灵魂，人死后灵魂也不会死，每个灵魂都将接受神的审判。
在这个法庭里，是由上帝的法律而不是人类的法律来决定对错。在这个法庭上，关于你的一切，你所做的每一个选择，不论好与坏，你所做的每一件善良或残忍的事情都将完全公开，接受全知全能上帝的检查。
那些在生活中表现出爱、仁慈、忠诚以及对他人的同情的灵魂，会发现自己受到了天堂的欢迎。
那些不遵守上帝律法、背弃上帝之爱的人将下地狱，如果你的生命被不悔改的罪孽所玷污，地狱就是你应得的报应。
阿奎那为死后的生活提供了一种有序的观点，我们的灵魂将继续存在，我们在尘世的行为在道德上仍然重要。阿奎那鼓励人们过有道德的生活，因为他们相信这样做是对的，同时期待神圣的正义带来永恒的安息。
存在主义哲学家克尔凯郭尔对死亡和来世采取了一种与前人不同的观点，他关注的是自由和责任，是个人存在的意义。
克尔凯郭尔认为，死亡促使我们深入思考，因为到那时，我们将面对自己的生命是多么真实。克尔凯郭尔并没有直言我们死后会发生什么。
我们既要考虑死亡的确定性，也要考虑死后的未知性，不要回避对这种情况的焦虑，而是将思想和情感视为生命的自然组成部分，这可以为人们提供方向和目标。
一个艺术家知道自己将不久于人世，但他创作艺术并不是为了被人记住，而是因为这是对自己的真实表达。这说明了一个人即使意识到死亡的存在，也能够充满激情地生活。
克尔凯郭尔并没有用来世来安慰我们，或告诉我们下一步该怎么做。相反，留下了一个问题，我们该如何生活，才能始终成为真正的自己？
我们又该如何做出这些选择，充分意识到我们只剩下有限的时间，而且没有人能替我们做出选择？