何谓真实
一、如果你没有超越人类知识的话，你根本不可能看到真实，你只能看到一个符号世界。现在科学家也承认这个。
二、科学成果还是人类用自己的感知方式、研究方式建构的一个体系。它不一定就是客观世界的体现。当然，这个体系它有用，你只能说它有用。科学与佛教的基本精神是一致的。佛教讲究“如实知见”。
三、唯识学主要通过依他起相、遍计所执相、圆成实相来对人的认识过程进行解析。
四、人的认知是怎么形成的呢？心与外境相接，这是第一步，叫做触。比如我们现在，看见外面一片绿色，这个是前五识的眼识看见的。如果是一个小孩的话，他并不知道那是什么，他眼睛里只有一片绿色，只有经过学习，掌握词汇 ，他才能知道那是树，是树的绿色。这就是说，首先通过感官看见一片绿色，这叫做“相”。在相的基础上形成一个知觉符号，这是人为制造的一个符号，它在外语里面又叫别的一个词，这个完全是经过人的认识，给它附加上的一个认识符号。它并不是原来的那个物体，只是一个认识符号，在认识符号这件事情上，人的认识就出问题了。“相”可以说像镜子一样的，你在心里面呈现出一片绿色，还没有分别的时候，这个在佛教唯识学里面把它叫作“依他所起相”。它是因缘所生的。因缘所生是眼根接触色尘，经过眼识的作用形成一片绿色的感觉，这个时候是一种直觉。唯识学认为它是相对的真实。如果是“依他起相”，你看到一片绿色，你只是看到这个，你还没有认识到它是什么，是不会生起烦恼的。必须要形成一个明确的概念，经过“思”心所的作用，形成一个明确的概念，然后再进行价值判断，是我所需要的还是不需要的，可爱的、不可爱的……然后才能生起烦恼。如果你整天住在这种看见什么也都不动心、不形成概念，就像《坛经》所说的那种“无念”，不分别它是有用的没用的，美的还是丑的，那就接近于“依他起相”，那就接近于认识事物的实相吧。当然，那也还不是真正的实相。
五、在“依他起相”上面起了名言概念的分别以后，加上了很多主观的、不符合事物原貌的东西以后，就叫作“遍计所执相”。人类的认识，整个是以语言为工具进行思维，语言学上就这样讲，思维用的工具是“词”，完全是人造的一个符号，已经不是原来具体的一个事物了。尤其在认识与我们人相关的一些东西的时候，比如说当官的，他当了某某处长，别人不叫他处长，叫他名字就不高兴了，但是处长并不是他自己，处长只是他生命过程中的一个阶段、他所担任的社会角色，他对真正的他自己并不认识。我们通常认识的都是我们自己形成的一个概念，事物的实相是什么呢？这一点，拿我们这样的认识方式，根本就不可能认识。比如说，我们用眼睛看见的任何物质现象，现代物理学发现，它就是不同波段的光，反射到我们的眼里。而我们进一步再考察光，光的实体就是电磁震荡，电磁震荡说不上有什么颜色，它为什么反射到我们眼睛里，就变得有颜色了呢？这个颜色是不是正确的呢？不见得是正确的。比如有色盲的人，他看红色就会看成黑色，或者看成褐色。有些人看起来是红色的东西，有些动物看起来就不一定是红色。这个在佛经里面，是用“一水四见”的典故来进行解说的。同样是一条河里的水，人的肉眼看起来就是水，是可以拿来喝的；但是在鱼看起来，是它的房子，是它游乐的宫殿、园林。饿鬼看到的是脓血，也可能是红色的，也可能是很脏的、污浊的颜色。诸天、天神看起来，这条河是宝石，非常漂亮。所以我们要拿这双肉眼直接看事物，看见的只是因缘所生法，是根据我们的“业”所造成的。但是，在别的动物眼里就很不一样了。庄子说：毛蔷与西施是古代的美人，男人见了都是垂涎三尺，但是鱼和燕子看见她就要赶快逃跑。比如说粪便，人闻起来很臭，但是屎壳郎就把它当做美餐，在它的感官里面可能是很美的。那这个大粪究竟是臭还是不臭呢？只能说在我们人的鼻子闻起来是臭的，如果要描述它的性质的话，很不好描述。那只能说是不香不臭了。它的实体是不香不臭。至于它最终极的实体是什么呢？要描述这件事情是极为难的。如果要比较客观的描述，只能这样描述：它是法界，它是依据法界在人的意识里面，阿赖耶识所造的，在我们人的眼里看起来，呈现出这样的。但是我们人往往把它理解为：它本来就是这样，它绝对就是这个东西，这就叫做“遍计所执相”。
六、真实的本来面目，叫做“圆成实相”，其解释是：“诸法无二我性所显真如。”那么怎么能够探讨到 “圆成实性”呢？因为我们用名与相这两种符号，所能认识到的，只是“依他起相”和“遍计所执相”，大部分时间都是“遍计所执相”。“遍计所执相”是加入了我们自己虚妄的、虚假的分别，所以它不能如实地反映本来面目，也就是不能反映“圆成实性”。所以我们拿一般我们天生的，还有在社会当中所形成的认识，是不能认识“圆成实性”的。这个在《密严经》里面有一个偈子，它就讲：“名为遍计执，相是依他起；名相二俱遣，是为第一义。”在感官认识的基础上形成的名言概念，是“遍计所执”，是虚假的。感官认识所认识到的相是 “依他起相”，是因缘所生的，不能说它虚假，只能说它是因缘所生的。因缘所生是不是真实呢？下句就讲了，还不是真实，比起“遍计所执”要真实，但比起“圆成实性”还不是真实。那就要把名与相，两者都遣除、都除掉，那就是第一义。玄奘一系的“护法系”唯识学认为，就在“依他起相”上，不起“遍计所执”的种种分别，这个时候就是“圆成实相”。
事事无碍与全息理论
一、我们自己把自己执著了，认为什么东西必须这样，实际上这完全是一种人为的分别，如果认识法界的本来面目的话，心灵是可以随意地变造的。时间没有它的自性，所以一念等于很长的时间。佛就可以随意地把长时间作为一念。空间没有自性，所以你可以把整个宇宙看做一个微观粒子，想变成什么就变成什么。这是法界提供给人类的一种最终的前途，你的心灵就具有这样的功能，只不过没有开发而已。如果要去如实地开发的话，最终就可以开发出事事无碍这种功用。但是你没有开发出来的时候，你任何一举一动、一言一行都要受你所在的这个法界的自然现象、因果律的制约，只要你没有超出这个，就要受这些的制约。
二、现代最尖端的科学，都在逐渐证明这一点。一流的物理学家也认为，整个宇宙就是心，认为把它说成心比说成物质更好一些。科学的发展，在最深、最前沿的那个层次，是不断地向佛法的事事无碍法界靠近的。你看一个硅片里面可以包含好多个信息。现在发现人的每一个细胞里面，都包含有全部的生命信息，将来体检，在一张纸上，你手这么擦一下，你的基因就留在那里，你全身所有的信息都可以留在上面。这叫生物全息论。
三、在宇宙万法里面，任何现象它都是极无自性，一点自性都没有的，它同时又是一个心气的变化、游戏。汉传佛教，像华严宗，更喜欢把它整个看作是心，叫做法界心。整体上大家都是一个，它的性质完全一样，功用也完全一样，同时又是互相具摄的，它就包含所有的一切。一个微尘里面也包含整个的世界，人的一念心里面，也可以包含十法界，整个的宇宙都可以包括。因为它没有界限，整体是一个。所以天台宗就讲一念三千，你当下一念实际上就已经具备了从众生的法界到佛法界所有的一切，包括你的身体、心灵和世界，这些全都包括，本来就具足的。所以时间、空间、大小、多少，这些最重要的关系实际上都是人在认识世界的时候，一种人为的划分。它既然是一体，既然是极无自性，它里面就既没有时间，又没有空间，没有一跟多的差别，没有自己跟他人的差别，没有佛跟众生的差别，它整体就是一个。既然整体就是一个，就具足其他所有一切功能。那么，那就是任何现象之间，实际上就包含整个宇宙，我们可以把它叫做宇宙全息吧。一切都包括了，而且这一切都可以随我们的心产生一定的变动。因为整个世界的本质就是心变造的。
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