佛陀时代，迦尸国的磨叉止陀村内，有一位富绅居士，名叫质多罗，他为人好善乐施，经常供养出家僧众，经常有比丘住在他的林园。
有一次，林园中来了许多长老比丘，质多罗居士赶忙过来邀请他们隔天一早接受他的饮食供养。
隔天，比丘们来了，在饮食供养前，质多罗居士问长老比丘们说：
「德长老！ 为什么世人会有那么多的不同看法，例如，或说世间是常住不变的，或说是无常的； 或说世界是有限的，或说是无限的； 或说命与身是相同的； 或说是不同的； 或说死后还有可以来来去去的灵体，或说死后并不存在； ……或说有真实的大我； 或说有种种众生的真实小我； 或说有主宰生存的寿命； 或说有吉凶祸福的主宰，到底什么因素，造成这么纷乱的见解呢？ 」
听了质多罗居士这么问，在座的最尊长的比丘，却不知如何回答，即使经居士一连三次的追问，也都还是无言以对。 其它长老比丘，也一样沉默，无人回答。
这时，他们之中有一位最资浅的年轻比丘，名叫梨犀达多，他在征得最尊长比丘的同意后，起来回答质多罗居士的问题。 他说：
「居士！ 只要有身见的存在，就有这些种种的邪见，如果没有身见的存在，就不会有这些邪见了。 」
「但是，大德！ 那什么是身见呢？ 」质多罗居士继续追问。
「居士！ 一般人未曾遇到贤圣之人，不曾听闻正法、修学正法，总错以为『色』就是主体『我』，或错以为『色』不是我而是我所拥有的，或错以为『色』在我中，或错以为我在『色』中。 或错以为『受』就是我……。 或错以为『想』就是我……。 或错以为『行』就是我……。 或错以为『识』就是我……。 居士！ 这就是身见。 」
「大德！ 怎样才能没有身见呢？ 」
「居士！ 有修有证的圣者弟子，他们已经跟随着圣者听闻正法、修学正法，就不会以『色』就是我，不会以『色』是我所拥有的，不会认为『色』在我中，不会认为我在『色』中。 也不会以『受』就是我……。 不会以『想』就是我……。 不会以『行』就是我……。 不会以『识』就是我……。 居士！ 没有身见的人就是这样。 」
质多罗居士很满意这样的答案，对这位年轻比丘的来历很好奇，就问：
「大德！ 您从哪里来？ 」
「居士！ 我从阿盘提 国来 。 」
「大德！ 过去我在阿盘提国有一位姓梨犀达多的朋友，我们很久不曾见面了，听说他已经出家了，您见过他吗？ 」
「是的，居士！ 」
「大德！ 那位梨犀达多大德，现在住在哪里呢？ 」
此时，尊者梨犀达多沉默了，因为质多罗居士所说的梨犀达多大德，就是尊者梨犀达多。
由于尊者梨犀达多的沉默，让质多罗居士怀疑，眼前的这位尊者梨犀达多比丘，是不是过去他所认识，后来出了家的梨犀达多，于是问道：
「大德！ 难道您不是尊者梨犀达多吗？ 」
「是的，我就是那位梨犀达多。 」
「大德！ 请您在这个林园住下来吧，让我负责供养您所需的衣服、饮食、坐卧用具、医药等四类必需品。 」
本则故事取材自《杂阿含第五七○经》、《相应部第四一相应第三经》。