前些天看《季羡林谈佛》（点击可跳转），忽然想到我还没看过王阳明相关的书。
这些年，王阳明太热门了。“阳明学”兼备政治、心性、学术，有些出版商还特别强调王阳明的“实用性”。
为何挑了这本书呢？因为封面很朴实，简介说：“本书初版于1987年，具有那个时代汉学学者平实、儒雅的学术风格。”
王守仁，字伯安，号阳明，余姚人。
学术界对王阳明的评价爱憎并存。
他被视为“杀人的王阳明”：身兼军职，又平乱、又打仗、又杀人。
他被视为“思想的王阳明”：思想内容丰富，他的临终遗言“此心光明，亦复何言”。
王阳明学说是宋代理学的延续和发展。
中国思想史上若是没朱熹，也不会有王阳明。这不是说，阳明思想得自朱熹；而是说，阳明思想，是他给程颐、朱熹所建立的宋朝理学体系的反应。读阳明书，即可知他偏重程颐，又以陆九渊为先驱。
王阳明早年曾积极尝试“格物穷理”的成圣之法，不但未能达到目的，健康还大受打击。朱熹的“格物致知”是不够用的，他后来悟出了“知行合一”的学说。
修德之前，若必先求明理，能修德的人，定属少数，而“人人皆可成圣”即成废话。为解决此项难题，阳明并不否认“知”之价值，反而为此字加上新义：知即是行，而行即是德行。成圣之道，唯在修德，而修德亦是求知之路。
王阳明向经书求证，又强调自己的见解，“不必尽合于先贤”。他甚至觉得，经书只是求道的用具，得道后即可放弃。
王阳明强调“心”有自决的、自善的能力，无须外求。他不反对功业，但反对为了名利去求功立业。
善行发自善心，“心即理”。
阳明的“心即理”的学说，既是解释人人皆可成圣的出发点，又是他的实践与修养法的基础。
因为“心”有自决的能力；心的所知，包括了经验和行动。
为阳明而说，“知”指的，尤其是道德方面的知识，也是人生智慧。
而“行”指的，是如何循知行事。
所以真的“知”即是有关道德行为的知，而真的“行”即是道德行为本身。换句话说，阳明的“知行合一”说，也就是他的道德理想。
他认为成圣的方法是“致良知”。
“心”和“良知”不易分辨，晚年他更多使用“本体”二字。“人心”易变无常，“良知”可应万变。
“方法论”实是超出“道统”的范围的。因为所谓正与邪，或不正，是概念的问题，不易用来鉴别方法。
方法来自实践，阳明亲自用过佛老的静坐与导引法，又承认受过益，但是他没有完全接受这些方法的前提。他鉴别方法的准则，来自良知。这确是循环性的作用：他的良知，为他指出，“致良知”是成圣的方法。
他悟到“知行合一”，又悟到“致良知”，达到与万物一体的心境。
他的“知”，不是知识的“知”，而是知“道”的智慧。
他的“行”，是发明本心，“万物俱备于我”。
一心观万物，以一心成万物。“心体”无善恶，“体用一源”。
纵观王阳明思想，“简易而精细”。
一心明万理，化万理为一心。
良知能应万变，没有体验就没有成长。
他的思想受到佛教和道教的影响，大体上属于儒家主流。但他改造了儒家，尤其是性理学，将“性理学”带上了“心学”的路。
王阳明的学说在明代中叶兴起，有排斥者视为异端，也经过后世激烈的批评。他的学说还流入日本和朝鲜，在日本发生积极作用。
基本上说，阳明思想是入世性，救世性的；是好动过于好静的；可以用在现代化，民主化的。
总体来说，这是一本入门的书，方便你了解王阳明的生平和他的思想哲学。
作者说，王阳明的学说是彻底的“心学”，“但是‘心学’实不可废，它也有永恒价值：若是人们忘了心，而去‘逐外物’，则会发现另一危机。这是我们在处于繁荣世界的今日，不应忽视的。”
（本文图片来源于网络，版权归原作者所有）