接着来讲达摩祖师《绝观论》的第十四节。

「问曰：“云何说证？”

答曰：“真实无证说。”」

这里缘门是在问说与证，那什么是说？什么又是证呢？

以无漏之正智契入所缘之真理，谓之证。

依众生之因缘而对机说法，应病与药，谓之说。

犹如菩萨，都是先自悟，证入真心，具备般若之智后，然后随缘说法，从而度化众生。

你如果不能证入自性，无法具备般若之智，那么你便无法识别众生根器，就无法随缘说法。

所以需要先证入自性本体，这个就是“证”，以无漏之正智契入所缘之真理。

但是如果自悟自证之后，不随缘而讲法度众，那么就只是自悟自度的阿罗汉，则不名菩萨。

其实一旦证入如来藏之后，自然就具备了大悲心，然后大悲同体。

此时与众生一体，看到众生痛苦，就犹如自己痛苦，所以一定会去讲法度众生。

如果没有证入本体，然后去讲法，都是着相而讲法，且无法随众生根器而讲，那么便不是真讲。

所以证为体，说为用，两者一体，体用一源，有其体必有其用，有其用方显其体。

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但是这里达摩祖师为什么说「真实无证说」？上面我们明明讲了何为证？何为说？为何又说无证无说呢？达摩祖师这样的回答是不是答不对题呢？

其实不然，前面我们也说了，这第十四节里，达摩祖师是为了破除提问人的知见，所以不管你问什么，达摩祖师都是回答无。