“自我”这一概念在东西方哲学传统中占据着重要地位。对自我的理解可以归纳为三种主要观点。首先，康德提出了理性自主自我的概念，认为自我独立于生物和社会环境。
其次，亚里士多德的后裔提出了“经济人”理论，强调个体作为自我利益的追求者。最后，另一种观点则认为自我是一个在特定环境中有机发展而来的实体。
自我的概念在各个哲学分支中占据了核心位置。在形而上学中，自我被视为探究的起点，成为经验主义和理性主义的重要焦点。苏格拉底的哲学则将自我视为最值得探究和最具挑战性的实体。在伦理学和政治哲学中，自我则是理解意志自由和个人责任的基础。
自我在现代哲学中尤其受到重视。十七世纪，笛卡尔的出现使得自我的概念在西方传统中成为中心议题。他强调第一人称的自主性，主张无论外界环境如何，自我意识的存在是不可否认的。
在笛卡尔看来，自我思维的认知基础与性别、种族、社会地位等任何生态关系无关，这一观点为后来的哲学发展奠定了基础。
康德对笛卡尔思想的进一步发展更为激进且引人注目。他认为每个人都是自主的存在，可以设想超越任何生态关系的行动方案。
这种自我自主的概念在制定人权时发挥了核心作用，强调每个人都值得尊重，因为他们的自我都是自主主体。然而，康德的观点随着时间的推移逐渐衰落，但仍然构成了自我论的重要理论基础。
“经济人”理论描述了个体作为独立个体，其行动主要是追求自身利益。在这种观点下，尽管可能会考虑生态因素，但个体仍被视为孤立的偏好系统，忽视了人与环境的有机结合。
相比之下，最后一种观点则认为自我是一个在特定生态空间中发展的动态过程。性别、种族、社会地位等因素均在塑造自我的过程中起着重要作用。因此，自我被视为一种不断变化和塑造的实体，体现了“自我塑造”（selfing）的概念。
自我的观念在哲学中得到了广泛而深入的探讨。从笛卡尔的理性主义到康德的自主性，再到经济人理论与生态自我的发展，均显现出自我这一概念的复杂性与深远影响。各个观点相互交织，形成了对人类认识自我、理解个体与社会关系的重要基础。