王阳明的四句教真解原来就在庄子齐物论里？庄子教你如何致良知！

庄子为了告诉世人：你们都是“以无有为有”，把梦幻当真实，把虚妄当存在。可以说是磨破了嘴皮子。继上一篇中，庄子骂娘之后，这一篇庄子揭露了这世间大梦产生的原理。

注意，这段内容的说法和王阳明的说法非常像，而且也揭示了王阳明理论的部分实践方法。很多人认为王学是知的功夫，但其实王学是行的功夫，在这一点的认识上，在对于王学的实践上，我们确实不如日本。因为很多核心理论丢失了。但是不要紧，庄子在这一篇中把王学的实修精髓讲透了，可以说是非常精髓，喜欢王阳明的，一定要搞明白。

【原文】

人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

【译文】

人心死了身不死，有什么益处！其形体慢慢朽化，其心也随之一样，这可不是最大的悲哀吗？人虽然是生着的，心难道不是盲的吗？岂止我独盲，天下人有不盲的吗？

人都是随着固有的成心而作为榜样借镜，有谁是独立判断的而没有借镜的吗？为何说人们必然都是以成心代真心而对世界自取呢？哪怕愚人也是有成心的。

如果没有这个成心却能判断是非，那不就成了今天去越国昨天就到了的悖论了嘛。这就是以无当做有，把无当成了有，哪怕神明如大禹也不知道能怎么办，我自己也是无可奈何啊！

把梦当做现实！

【解析】

人谓之不死，奚益。

这是骂人骂到家了啊，你活着有啥用呢？你不知道什么是真，什么是假，这真心早就没了，就是一个虚壳，不死也没啥价值了。人活着最重要的，就是把真心找回来。

其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？

你这身形必然是要腐朽腐化的，没办法，凡所有相都是要变的，这就是易。但是你的真心本来是不会腐化的，现在你的心也与之然，和身一样了，这不就是最大的悲哀吗？

之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

活着，也是盲的，芒就是盲，看不到，没有真心自然没有真眼，看到的都是假相，和盲人无异啊。庄子说世人都是瞎的，最后说岂止是我瞎了，哪有不瞎的？

觉醒了真心之后，眼睛会解开屏障，其实我们的五根一直是处在被封印的状态，无法发挥出其本来的能力。识会因神而变，这在太乙中有过描述，眼识觉醒了之后，就是虚室生白，所谓的墙壁啊，还有自己的身体啊，看过去都是半透明的样子，好像云雾，好像一团光点。

其实人体包括万物，本来就是空的，是一个个离散点形成的色影，因为我们的眼睛分辨率低，所以会误认为是连续体，就好像我们手机屏幕是一个个小像素点组成的，因为视网膜分辨率是有限度的，当显示屏的像素超过一定量时，我们就无法看出像素点，就是所谓的视网膜屏了。

当然这就是凡夫的眼睛，看不到细微，当眼睛被开发出潜能后，你看东西就能看穿了，透视的效果，事物就都变成半透明的了。

虚化的世界，一切不过是光点点

但是世人愚痴，很明显都是盲的，这就是“而人亦有不芒者乎？”

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？

这句话讲得很深，人都是跟随者自己的成心，也就是成见走的。我们刚出生时，对世间的事物是无有分别的，这就是性空。可以理解为出厂设置的新机，非常干净。

但是随着我们对外面认识的经验增加，我们会留下一些记忆，比如说这个好吃，那个不好吃，这个人好，那个人不好，这种先入为主的心就是成心。这心已成，就好像是固定的看法一样。进而在下一次遇到类似的事件的时候，会提前作出预判。这就是成心而师之，我们师从成心，以过去的经验作为老师，作为榜样借镜。所谓：前事不忘，后事之师。

但其实，这或许并不是好事，因为每个人都产生这种成心之后，遇事难免会有一些先入为主的判断。比如说，听到河南人，就想到不好的事情，听到外国人，就想要崇拜学习。这些先入为主的成心越多，这个人的思维模式和行为模式就越僵化，越自动化机械化。

奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。

这成心慢慢就会取代真心，给世间万物贴上自己主观的标签，戴着有色眼镜看人，再也看不到事物的真相了。而且这种滤镜，难道愚者就没有吗？其实他们也有！

有色眼镜下的世界，每个人都有自己的有色眼镜

每个人都有自己的主观预设，豆腐脑是甜的还是咸的，是华为好还是小米好，时间长了就犯懒，不愿意深度思考，遇到事情就按照过去的经验来，走老路，不能变通了。

但是你积累下来的这些经验，本就是障碍。刘慈欣说：无知不是障碍，傲慢才是。我们这种理所当然的认知，提前预设的判断，不能独立思考的懒惰，就是我们觉醒智慧的最大阻碍。

人之初，性本善，性相近，习相远。这个习气是最要命的东西，因为我们总是随着习气欲望去抓取索求，在梦里不断挣扎纠结彷徨，所以才会痛苦。人生实苦，这个苦，就来自于此了。一朝开悟，挣脱出来，就得了大自在大逍遥。

其实人的习气是不断积累的，无善无恶心之体，我们的本性本来是空净的。有善有恶意之动，我们起心动念会产生出意识，也就是分别心。

知善知恶是良知，当这些起心动念产生后，就会因为一个“我”而产生反应，落到我识，也就是末那识里，并在藏识中存储下来，留在我们的“良知”里。其实就是形成了一种习气，一种潜意识，被称为阿赖耶识。在下一次遇到事情的时候，我们本能地就会用之前积累的习气去做反应，下意识产生动作。就好像弹钢琴，是不需要意识参与的，就好像开车骑车等等，是不需要意识参与的，这时都是这个阿赖耶识在起作用。

为善去恶是格物，我们要做的修行，就是把这真善贯通，把恶去除。因为我们难免会在生活中积累到错误的“知”，比如你做错了事但是没被惩罚反而得了好处，看似你占了便宜，但是你却积累下了一个“不好的知”。这个知会让你下一次继续犯错，直到你遇到更大的教训，灾祸，你自己不修，老天就会帮你修，给你纠正过来，但是这个代价就很大了。这种“不好的知”就不是良知，就是恶因，恶种子，也就是王阳明说的，要克服的东西。

这东西，愚人也有，谁都有，人都是随其“成心”而师之。一定要打破这种随，要时刻反省自己，反省自己的每一个念头，王阳明说“破山中贼易，破心中贼难”，打了一辈子胜仗的王阳明，也知道修心之难。至于曾国藩更是，每日三省吾身。或许也是读了庄子获得的灵感。

未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。

有人会反驳庄子，会说，我没有“成乎心”，没有固有认知，没有戴有色眼镜，没有偏见偏执。庄子说，未成乎心而有是非，是今天去越国昨天就到了。今天去越过昨天就到达，是一个典故，说的就是一种无因就有果的谬误，你没去越国就直接到了越国？你没爹没妈就生出你来了？你没有成心，就能分辨是非了？你拿啥分辨的呢？这成心你承认不承认，他都在那里，不增不减。

我为啥不说不净不垢呢，因为每个人的这个成心里，都不干净的。你干的错事，过去做的恶，都存在这个成心之中，这就是你的心地，心田。古人说，每个人的心就好像一块田地，里面有无数的过往经历产生的种子，做了善事，就种下一个善因，善种子，做了坏事，就种下一个恶因，恶种子。

种子会在合适的条件下慢慢发芽，开花结果。善种子得善果，恶种子得恶果。我们要尽量让心中充满光明，因为善种子喜欢光，更容易在阳光下成长。如果心中阴冷，因为恶种子喜欢阴冷，更快成熟长大，就先结出恶果来。

不要说自己没有“成心”，你能辨是非，就必然有这个成心，有这个成心，就是因为你认物为己，认为外面有自己，认为自己会有所得，这个是你的，那个不是你的。

是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

其实哪有“我”，我只是一个根深蒂固的妄想，被称为我执，在我执上建立的得失成败，都是欲望妄想，就是“认无为有”，把没有的，不存在的，当成是实有了。