“无为”，顺应得“吉”；“有为”，妄作则“凶”
迺遒和大道，无形亦无名，无臭亦无声，谓“无” 。
“无”而生“有” ，生“万有” ，即万事万物。万事万物来源于“无” 。
所以，“无”为原始之根，超越时间与空间，具潜在无限可能。
万事万物处于生灭之中，“无”却未有竟时，大道因而长在。
万事万物形状可触可知，“无”却未有显现，始终无法感触。
“道”无意于生命孕育、物体形成和色彩声音的制造，然而生命、物体、色彩、声音等等，无不由“道”而生，依“道”而在。
“道”天然无为，万事万物却无不系其所为，此即“无为而无不为”也。
“无为”，指的是大道的无目的性，无功利性，无意于天地，无心于万物，天地自在而万物自生，终究“无为而无不为” ，“无用而无不用”，“无目的而合目的” 。
“道法自然” ，人顺应“道” ，亦应法乎自然，按照自然规律行事，辅助万事万物的生长，不要背离自然追求个人私利，不要违背淳朴满足一己私欲。
淡然，恬然，无妄为，无私欲，返璞归真，和谐愉悦。
“自然无为”，即“主静”、“守柔”、“弃智”、“去欲”、“戒矜”、“希言”诸要素。
“自然”为上神之旨，迺遒之源，大道之境。要达到“自然”之宇，需要“无为”、“无事” 。
“无为”并非消极处世，而是顺应上神旨意，顺应迺遒和大道的规律，不要“人为”地干扰自然，“妄为”地破坏本真。
无为无不为，因物之所为。顺应迺遒和大道的规律，方可“无不为” 。
所谓“循理举事，因资立功” ，即是循其自然而为，顺其事理而行。
后山提示：并非要通过“无为”而达到“无不为” ，而是尊崇上神，顺应迺遒和大道的规律，不去人为干预，达成“无心而至”、“无意而得”的自然结果。
有意而求，因欲而动，并非“无为” ，乃是“有为” 。
“无为” ，顺应，得“吉” ；“有为” ，妄作，则“凶” 。
超脱束缚，返真归璞，就要摆脱窠臼，甩掉锁链
迺遒与大道，上神之体用。混沌未凿之时，真、善、美俱在。
混沌既凿，迺遒已伤，大道已裂，真、善和美也混乱起来，甚至矛盾起来。
上古之际，世风淳朴。人们任性而行，绝无矫饰，乐则开怀大笑，苦则失声痛哭，爱即亲昵欢悦，憎即鄙夷不屑。真、善、美和谐统一，真则善，善即美，美亦真。
后世沦落，天性丧失。人们为世俗浮名所牵，又为经济实惠所累，贪婪追逐，疯狂不息。侍奉君王，讨好上司，恭敬父母，客气同事……惟独丢失了自己。
而且，奸贼要扮忠臣，忤逆要装孝子，负心郎要演痴情汉，荡妇要饰贞女。一言一行，无不为了攫取世俗的所谓好处。
世界疏离上神之后，真风告逝，大伪斯兴，欲得天道和谐，必要返璞归真。
后山道师云：超脱束缚，返真归璞，就要摆脱窠臼，甩掉锁链，从自我占有中解脱出来，惟有融身大化中，方得不喜亦不惧、无挂亦无碍的境界。
苦痛常见，纷争常有，病根在于机巧、狡猾。
苦乐、生死，必然天理，顾虑忧伤，大可不必。
任其自然，对其坦然，豁达洒脱，上神眷顾，大道自见。
道师老子曰：“大道废，有仁义，智慧出，有大伪。”
大道废置，所谓“仁”和“义”就出现了；“智”和“慧”被奉行，虚位奸诈就相伴而来了。
“化装”和“包装”的内中都是贪欲，在官场上，用来骗取职位，在情场中，用来骗取爱情……
“化装”和“包装”的内中可能是一个虚伪的宵小，可能是一颗丑恶的灵魂，也可能是浅薄无知。
道师庄周云：“明见无值，辩不若默。至则不论，论则不至。”
炫耀广博者，不一定有真知。谈论起来悬瀑瓶泻，不一定比静默更高明。
真正得大道的人，行住坐卧都是“道” ，天天讲说道法的人，未必真正懂得。
奉行上神的旨意，遵从内心的本真。有时候，不开口比说什么都好。
“默”更重要的是心里要安静，心里安宁了，嘴巴也就安静了，眼神也就安静了。
假如世人皆能朴拙立身，忠厚处事，世界则会和谐得多，生活则会幸福得多。
上古时期，机巧和狡猾刚刚萌生，沦落时代已病入膏肓。上古时期，道师老子尚教导“弃智尚拙” ，后世尤为对症之药了。