分享子琪、溪谷、困知三位同学的《庄子》听课笔记，分别涉及《逍遥游》《齐物论》和《骈拇》等篇。
鱼、鸟与浑沌之死
子琪
神鸟对于道的爱原本就是一种自我毁灭。在时间中忘记时间，在火焰中忘记火焰，忘记自己被灼烧。也许这种圣洁的断裂是必要的呢？
众，埃尘众。神鸟的骨灰铺满大地。俯临人间，太阳升起是一场漫长的生育。浑沌吞没黑夜，浑沌吞没光明，神鸟对那处的渴念逼迫自己化而为鱼。
鱼是在池中，天也在池中，游走在池中是为了在池中游走，无心溢于池外，池中是短暂的梦境，周与蝴蝶模糊地合一，又各自清醒。
烈火处身的灼痛，或许不亚于七窍血涌，浑沌殁后，神鸟收集一切河流之流，重新将羽翼拼凑。灵有没有骨头？历史是血肉。有时间才会有腐朽、才会生锈。
丧歌是盛大的，众籁齐鸣，与我一般浩浩荡荡，响彻天地，而吾蔽于无尽的泪水，撕裂的疼痛禁止回头。明灭间，黄帝对玄珠的思念震动天地轮回，若是象罔亦不得呢？
神鸟言说，言说凝固，青草柔软的魂魄，遍遍涨落，重复生长的是山腰不是小草，凝固的言说，触碰文字生火，融化众神话。神话是等待被敲碎的古老幻觉。
于是你说，这一切其实也许并不存在。是的。是这样的。可神鸟被截开的伤疼。缠的是时间之绳。故乡残忍。那一刻，记忆复白，又作为婴儿出生。
《庄子·齐物论》听课笔记
溪谷
“环中”是区分的前提，那么“环中”也就成为克服区分的一个关键。什么东西给出的问题，就在哪里去找解决的可能性。柯老师讲的这一点对我启发特别大。由是可知，不是说我们把这个区分给找出来了，看到了儒道不一样，中西不一样，然后我们就解决了这些差异所带来的问题。甚至，我们不是说认识到了中西之别，就用西方的思路来解决东方的问题，或者是用儒家的思路来解决道家的问题。任何一种以彼克服此的方法，还是一种逃避。我们要看到他们的区分，更要看到他们如何成为区分，他们背后更加共通的“环中”，也就是双方共在的立足之地，那个共同的场域。对此，我目前只能想到也许中西、儒道的共同立足之地是他们都在追索的某些问题，是关于人本身生存的基本问题？
从个人修养上看也是这样，有时候我们觉得自己的这种做法是不对的，就换另一个做法，但是并没有深究这两种做法是不是各有其可，各有其然，又各有不然和不可。其实无论哪一种，都是未经省察的盲从。或者更有一种情况是，我们认识到我的想法和别人的想法不一样，然后我们以包容的名义让两者兼存，我不去改变自己，对方也不必改变自己，大家相安无事就好。但是就我自身而言，如果更进一步去追索一下，我们有这样的差异背后的原因是什么，我们的差异有可以共通的地方吗？这让我想到：“天下同归而殊途，一致而百虑。”那些“同归”的，“殊途”的东西，就在我们的差异之中呀。
有关道与器的关系，柯老师讲到“任物自生自用，而不是去用物”，这让我想到在庄子这里器和物是不太区分的，至少它们的界限跟《系辞传》相比要小很多。以前读到很多观点，认为老子和庄子是复归自然，反对文明，但是我一直有一个疑问，就是在老庄书里面其实有很多人文的东西，那显然回到自然，反对文明，的观点是不太准确的。今天再来思考这个疑问，我想：那种将文明与自然截然对立的观点，强调物和器之间有巨大的隔阂，这也许尚不完整。人文与自然不仅要区分，最终还要能合在一起。也就是说，如何在知道器之用与物之自然的区分基础上，还要能够以任物的方式来用器，这时器和物没有那么大的鸿沟。如果只是停留在人文与自然的区分之中，那么人们引以为骄傲的文明就会在与自然的分裂之中，引起人对自然的暴力。
《庄子·骈拇》会讲笔记
困知
上月，跟着柯老师学习了《庄子·骈拇》篇，听了各位学友的发言，以下是个人的一些想法：
一、两层意义上的“骈拇”。一是天性。骈拇出乎性，不为少；枝指出乎性，不为多。故离朱之明谓之性可也，而不谓之明；师旷之聪谓之性可也，而不谓之聪。二是刻意。此时“骈拇枝指”成了名利，成了世人跂慕之聪、之明。追明而瞽，逐聪而聋，所谓“以一正万，则万不正矣”。
二、仁、义。骈拇篇批判的“仁义”，乃名利之仁义。仁、义是内在于性的。课上柯老师讲到“如何知性”，还举孟子“尽心知性”的例子。我理解这里的关键是“反”。返回去的是原来的那个，但又不是原来的那个，这里面有着超越。认识的本质就是超越的，唯有超越性的“反”才能尽心知性。而骈拇篇所批判的“仁义”，本质是以“仁义”之名行仁义，名上名，离其实也，是外驰。与世人追逐名利同。故文中所谓“殉仁义者，俗谓之君子”，是伪君子，是为了追逐名利意义上的“仁义”而行之，如果世人不再标榜仁义，他就不会行仁义。尼采有一句话“当我们说出真理的时候，我们就不再热爱真理了”。用在这里就是“当我们追逐仁义，我们就不再热爱仁义了”。
三、养生与知命。柯老师讲到自己的例子，说道“我不太注通俗意义上的养生”，“好的（养生）状态，不是自保，而是像孔子那样‘不知老之将至’”。老师这里描述的太好了。自保不是养生，而是怕死，反而是伤生或伤性的行为。夫子这样乐天知命、自然而然的生命状态，才是真正的养生。而“不知老之将至”的不知，乃是对命运的真知，由于真知，才不用时时盯着衰老和死亡天天担惊受怕，才“能”不知。乐天知命，是夫子畏于匡时，从容自问“文不在兹乎”的道心。正所谓“不知命，无以为君子”。前两日柯老师在《庄子·齐物论》晚课上讲到“已而不知其然谓之道”，讲到知与不知。我联想到《庄子·逍遥游》“鲲之大，不知其几千里也”。前述“已而”、“鲲之大”，是知其然、知其大，后面的“不知”，不是无知，而是生命默化的工夫，是文中的“诱然而生”的可能性，是夫子所谓“天何言哉”。
四、道常在。溪谷学友讲到自己害怕写论文，我联想到自己的经验。我学的会计专业，从事的会计工作，但自己喜欢与思想相关的事情。有很长一段时间，看到数字就害怕。后来学《中庸》“道不可须臾离也”、“君子素位而行”，不断体察反思。不是我从事会计工作的时候，道被搁置放在一边，而读四书的时候，道又来了，而是道常在。曹雪芹也讲“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，虽然我现在还做不到思想上的同一，但有些进步。
五、自由。吾生与越音两位学友的发言，其中一部分讨论到自由。我热爱自由，自由是思想成长的空气。我有两次与自由的照面，一是夫子“从心所欲不逾矩”；二是海德格尔在弗莱堡大学就职演讲（没记错的话）所说“自身立法就是最高的自由”。这是我追寻的自由之境。前两日柯老师在《庄子·齐物论》晚课上引用“从心所欲不逾矩”来讲授书法。书法就是自由地书写而又遵道循理。就像我们欣赏历代书法家的作品，都是自成一家。自成一家就是自由，而其作品被纳入“法书”，则是其遵道循理的体现。尼采说“伟大的个体是最古老的个体”。通过长年累月遵循书法的练习，让从而成长起来的自身的笔法成为书法本身，这就是传承。我不会写毛笔，最近在尝试跟着柯老师写，个人觉得老师的笔法有温柔敦厚之貌，看柯老师写字自己心中有一种温暖而温柔的情感油然而生。同时又有一些逍遥意境。这点纯粹个人感受，还不怎么会欣赏。
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