《道德经》第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
本章主要讲：如何以“道”治天下。
译文：一个国家，如果把那些自以为聪明，脑袋中想法多，到处宣扬伪学说的人都禁绝掉，不让其迷惑人们的头脑，对普通民众是十分有利的；再把那些人为设定的仁义标准都抛弃掉，不让其扰乱人们的内心，民众就会回归到天生的孝顺和慈爱；还把那些奇淫巧技所创造出的珍贵物品都销毁掉，不让其刺激人们的感官，就不会有盗贼去偷窃。光是做到这三点，还不够，还应该倡导人们回归自己原始的本真之中，减少私心，平复欲望，脑子里面不再思考那些乱七八糟的学说，这样，人们的内心就不会有什么忧虑了。
思考：本章老子提出了治理天下的方法，分别从统治者和普通民众两个角度，描绘出了天下治理的最好图景。有的人看了这一章，就天然的认为，老子《道德经》是写给帝王看的，其实这种理解是片面的。治理天下的方法，也可以用来管理组织，可以用来维护家庭，可以用来促进健康。本章不光可以看成是从统治者和民众的角度提出治理天下的方法，还可以看成从外部环境和内部身心两个方面介绍反回天真，融入道中的方法，下面我们具体分析。
“绝圣弃智，民利百倍”，这里说的“圣”是一种人，与其他章节中提到的“圣人”不同，这种人可以看成是“伪圣人”。这种人有一个特点，就是想法特别多，特别能忽悠。我说一个名词，大家就理解了，就是我们经常提到的“专家”。这种人，经常拍脑袋，经常提建议，经常瞎忽悠。这些所谓的专家，卖弄着脑袋里的伪智慧，传播着自创的伪真理，毒害着广大民众。如果社会中，没有了这些人，没有了“专家”，大家是不是会感觉美好百倍？这就是“绝圣弃智，民利百倍”的意思。
“绝仁弃义，民复孝慈”，老子怀着虚空之心，站在“道”的角度来看，人们的天性是存在孝慈的。根本不需要提倡所谓的仁爱正义，人们只需要返回最原始的本真，做回最初的自己，内心自然而然会有慈爱。标榜提倡仁义，反而会搅乱人心，使人们忘记了最初的自己，迷失在了人们思想所设定的标准之中，这样与自然，与初心，越来越远。因此，不如抛弃所谓的仁义标准。这就是“绝仁弃义，民复孝慈”。
“绝巧弃利，盗贼无有”，可以看到，现代社会，人们各种新的发明层出不穷，各种奇珍异宝乱人耳目。这些发明，这样奇珍异宝，每一件都能够带给人们新奇的刺激，每一件都能满足人们饥渴的需求。于是，人们都想去得到这些珍贵物品。然而，不是所有人都能得到这些稀有之物。得不到的人，就会眼红，就会想尽办法去夺取，甚至去偷、去盗，也要将这些东西据为己有。如果禁绝掉这些奇淫巧技，这些珍贵之物就不会出现，人们的欲求也不会被激发，那么谁还会去偷盗呢？这就是“绝巧弃利，盗贼无有”。
本章前三句，老子从清洗外部环境的角度，提出要禁绝那些能够搅乱人心的东西。老子认为，人们的内心太容易被诱惑，太容易被搅乱了，而且人们会不停的发明出各种各样的主义、思想、珍馐，带着人们的内心出离“道”，越走越远。所以最好的办法，就是直接禁绝掉这些东西。但是，仅仅依靠外部环境的清洗，是不够的，人们内心也需要改变，所以老子讲“此三者以为文不足”。那么，人们内心需要作哪些改变呢？
“见素抱朴”，这里“见素”，跟前几章讲的“虚其心”、“知其常”，说的都是一个意思。说的就是内心的锚定，内心的状态，知道了这种状态，那么就“抱朴”，拥抱本真，回归天性。
“少私寡欲”，这个很好理解。人们的私心太强了，人们的欲望太多了。一辈子，人们每时每刻都在产生各种欲望，在这些无尽的欲望之中，消耗生命，浪费时间，最后发现毫无意义。所以老子认为，少私寡欲是好的解决办法。
“绝学无忧”，应该看到，现代人过于依赖头脑，而忘记了人心。其实我们所做的一切事情，包括头脑中产生的想法，核心的来源都是内心。而有些人忘了这一点，迷失在了头脑无尽的想法之中。越过越难受，越活越虚妄，最后发出了灵魂之问：“人活着究竟为了什么？”就是头脑乱，导致的心乱，心乱导致迷茫。一颗平和的内心，是愉悦的，是通透的，根本不会为这些问题烦恼。所以老子讲“绝学无忧”。
综上，本章老子讲以“道”治天下，治的是人们迷乱的内心，心平静了，天下才算是治理好了。