宰我问曰：仁者，虽告之曰，井有仁焉，其从之也？子曰：何为其然也？君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。
释：宰我问：对于一个仁者来说，如果告诉他，井里有仁，他会跳下去么？夫子说：怎么能这么认为呢？君子可以死，但不可以被陷害；可以被欺骗，不可以被愚弄。
论：宰我的问题看似刁钻，实则是意识不明的诡诈。仁者自有大德之智，不是识不破这种小伎俩，而是以人性为思考，人与人之间有更宽厚的信任，这是意识自完整强制的平等，是达成意识交流的基础。而以欺骗的想法和手段陷害仁德的人，不会证明仁有多蠢，恰好证明了仁道意义的纯真。
不能说提出这样问题的人就是奸佞小人，但以这样的思考方式求解，会分不清意识逻辑秩序出发的选择点。西方有著名的＂电车难题＂，大意是，一个疯子在铁轨的岔路两边，分别绑了五个人和一个人，一辆失控的电车飞驰而来，恰好你在岔路的扳道把手旁边，你怎么做？以道德逻辑正向求解，无论怎么做，怎么做都错，陷之不义，欺之罔也。而以夫子所言＂仁＂的概念来理解，以意识行为的结果来求证，无论怎么做都是对的。人性是不能以实际事务进行测验的，一是终点没有尺度，二是前进没有终点；思考永远选择，时间即不存在，以存在对＂不存在＂的反向求解，是在无尽的尽头以破坏为建设，是毁灭性的意识塌缩，已不在人性讨论的范畴。
意识中天然存在着混乱的因子。自我意识感知的世界存在，而存在的合理性，是对意识逻辑的秩序有判断与选择，有对一切存在的定义权。人性的秩序是对存在的理解，有时不忍其存在，有时不忍其不存在。
孟子曰：＂人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也，有是四端而自谓不能者，自贼者也，谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达，苟能充之足以保四海；苟不充之不足以事父母。＂
孟子说：＂人都有同情心。过去贤明的君主有同情心，所以才施行体恤人民的仁政。以同情心施行仁政，治理天下就像手中的把玩一样。比方说有同情心的人，看到一个孩子要掉到井里，会揪着心不希望发生意外而去施救，这不是想结交孩子的父母，也不是想获得赞扬，更不是厌恶孩子的哭喊，而是自然而然的本能的去做。这样看来，没有恻隐心的人不算是人；不知羞耻的人不算是人；不懂谦逊辞让的人不算是人；没有是非观念的人不算是人。恻隐之心是仁的开端；羞耻之心是义的开端；谦让之心是礼的开端，是非之心是智的开端。人有这四种观点就像是有了四肢一样，有的人说他做不到，那是在作贱自己，若是认为他人也做不到，那更是没有人性。人的自我具备了这四个观点，就要贯彻的理解出行为，就像刚点着的火苗、刚冒出的泉水，以自我为能量驱使着前进，能做到就能拥有世界，如果做的不够，就连侍奉父母都很难。＂
意识没有善恶，感知生成自我，判断狭定取舍，选择给出结果；有混乱才有秩序，有秩序才有方向，有方向才能前进，前进才能达成无限的可能，可能存在，人不能否认自我存在的可能。
求证得正的提问，不是想的多，而是知的少。