《品令·茶词》
黄庭坚
凤舞团团饼。恨分破、教孤令。
金渠体净，只轮慢碾，玉尘光莹。
汤响松风，早减了、二分酒病。
味浓香永。醉乡路、成佳境。
恰如灯下，故人万里，归来对影。
口不能言，心下快活自省。
凤纹团茶圆如满月，可惜被碾破，只剩孤单。洁净的金碾槽里，慢慢转动碾轮，茶末如玉般晶莹。煮茶声如松风过耳，酒意已消去几分。茶味醇厚、香气悠长，饮茶如入醉乡，却成了绝妙佳境。就像深夜灯下，万里外的故人忽然归来，对影相逢。妙处难以言说，只在心中自知快活。
一杯茶，能喝出什么？
有人喝的是滋味，有人喝的是闲情，而黄庭坚喝的，是一颗回到自己的心。
这首小词，没有大道理，没有华丽辞藻，却把茶、禅、人生最安静、最说不出的感动，一字一句，轻轻摊开在眼前。
凤舞团团饼。恨分破、教孤令。
一块完整的团茶，像一轮圆满的月，纹路线条如凤飞舞，干干净净，完完整整。
可一旦要喝，就得把它敲开、碾碎，原本圆满的一块，就此分开，变得孤单。
人的心，何尝不是如此？
本来清净、完整、自在，一旦落入生活，被琐事分割，被情绪拉扯，就像这茶饼，一破，便失了圆满。
这一点点“恨”，不是可惜一块茶，是可惜我们那颗，常常被打散、被割裂的心。
禅者修行，亦如是：外净器，内净心；缓用功，深体察。玉尘光莹，不是茶末之白，是心光不扰、一念清明的映照。
金渠体净，只轮慢碾，玉尘光莹。
点茶之前，先把器具擦得干干净净，不留一点尘埃。
然后慢慢转动茶碾，不急不躁，细细地碾，直到茶末细白如玉，晶莹透亮。
禅，从来不是玄虚的道理，就是这般朴素的功夫。
心要净，就像茶器要净；念要慢，就像碾茶要慢。
越慢，越细；越静，越清。
世间最珍贵的东西，都不是急出来的，是慢慢磨出来、静静等出来的。
心干净了，世界自然干净；心安静了，茶味自然通透。
汤响松风，早减了、二分酒病。
水开了，壶中声响，像风吹过松林，清清爽爽，入耳安心。
还没喝茶，只是听见这声音，心里的烦乱、昏沉、疲惫，就先消了一半。
酒，是迷；茶，是醒。
人常常在世间醉着——被欲望醉，被烦恼醉，被得失醉。
而一杯茶，一声沸汤，就是一声提醒：
别迷了，醒过来。
醒，不是大动作，只是心忽然清明了一点，安稳了一点。
味浓香永。醉乡路、成佳境。
茶入口，味道醇厚，香气久久不散。
这不是昏沉的醉，是清醒的醉；不是迷失的醉，是欢喜的醉。
原来人生的路，可以不那么辛苦。
迷时，处处是困境；醒时，步步是佳境。
一杯茶，把人从纷乱的世间，拉回当下。
心一安，苦就淡了；心一静，路就宽了。
恰如灯下，故人万里，归来对影。
最动人的，是这一句。
喝到深处，忽然觉得，就像在安静的灯下，一个阔别已久、远在万里的故人，忽然回来了。
不用说话，只是相对而坐，看着彼此的影子，就足够。
这个故人，不是别人，正是久别重逢的自己。
我们一生都在向外找，找安慰，找理解，找依靠。
却不知道，最亲的人，一直都在心里。
茶，让浮躁的我们停下脚步，回头看见自己。
万里归来，不过是心回到了家。
万里归来，不是外寻故人，是自心归位。灯下心静，影与身对，是我与我相逢，是尘劳散尽、本我现前。禅家所谓“归家稳坐”，不过如此：不必远求，当下即是；不必外觅，对影即真。
口不能言，心下快活自省。
最后这八个字，是全词的魂，也是禅的真意。
那种好，说不出来。
说不出来茶有多香，说不出来心有多静，说不出来这份安稳有多珍贵。
嘴巴讲不出，心里却清清楚楚，明明白白，踏踏实实。
这就是最真实的感动——
不是轰轰烈烈，不是甜言蜜语，是一种安静的喜悦，一种不必告诉别人、自己心里就懂的自在。
最上禅境，本不可说。言语断，心行处灭，方是真受用。茶之妙、禅之妙、心之妙，都在不可说处。口不能言，是不落名相；心下快活，是直下承当；自省二字，最是要紧——不向外求证，不向人说解，只自心印证、自心安稳。
茶、禅、心，本来是一个
黄庭坚一生参禅，他最懂：
禅不在深山，不在寺庙，不在经书里。
禅，就在一盏茶里。
碾茶是禅，煮茶是禅，喝茶是禅，安静无言，更是禅。
茶洗的不是口，是心；
禅讲的不是理，是觉；
词写的不是景，是情。
那份口不能言的感动，
那份心下快活的觉知，
不是茶给的，不是词给的，
是你自己的心，终于静下来、醒过来、回到家。
一杯茶，一盏灯，一颗心。
不必说，不必求，不必找。
安安静静喝下去，
心自在了，就是最好的禅。
山谷道人，以词为禅，以茶为镜。
从碾茶的净与慢，见修行之根基；
从醒酒的清与定，见转迷成悟之要；
从对影的归与真，见自心圆满之体；
终归于不可说、自心证，是禅家最直截的旨趣。
茶不必多，一盏即醒；
禅不必远，一心即悟。
词、茶、禅，三而一，一而心。
心净则茶净，心定则茶定，心悟则茶与词皆成道场。
一切滋味，终归心下快活，不假外求，不待言说。