“缘来皆是福，缘去莫强留”，如何才能真随缘？这三种执念最该放

创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联

《楞严经》中有一句话，道尽了世间聚散的真相："因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。"

万事万物，皆由因缘和合而生，因缘散尽而灭。来的时候，不是你想来就来；去的时候，也不是你想留就能留。

世人常说"随缘"二字，嘴上说得轻巧，做起来却难如登天。遇到喜欢的人，恨不得天长地久、永不分离；碰上顺心的事，盼着好运长驻、永无变化。一旦人走了、事变了，便捶胸顿足、痛不欲生。

这哪里是随缘？分明是随着自己的心意在转。

真正的随缘，是"缘来皆是福，缘去莫强留"。缘分来了，欢喜接受；缘分去了，坦然放手。不攀不拒，不喜不悲，如如不动。

可这说起来简单，做起来何其难？难就难在心中有三种执念，像三根绳索一样，把我们牢牢捆住，让我们在因缘聚散中颠倒沉沦。

这三种执念是什么？又该如何放下？

一、什么是真正的随缘？

要说随缘，就不能不提一个人——赵州从谂禅师。

赵州禅师是唐代著名的禅宗大德，他在赵州观音院（今河北柏林禅寺）住持了四十年，接引无数学人，被后世尊为"赵州古佛"。

赵州禅师有一个特点：无论什么人来参访，他都只用一句话来接引，那就是"吃茶去"。

有一天，一个僧人来参访。赵州禅师问他："你以前来过没有？"

僧人说："来过。"

赵州禅师说："吃茶去。"

又有一个僧人来参访。赵州禅师问他："你以前来过没有？"

僧人说："没来过。"

赵州禅师说："吃茶去。"

旁边的院主看不懂了，问道："禅师，来过的叫他吃茶去，没来过的也叫他吃茶去，这是什么道理？"

赵州禅师叫了一声："院主！"

院主应道："在。"

赵州禅师说："吃茶去。"

这个公案，说的就是随缘的道理。

来过的、没来过的，在赵州禅师眼里都一样——都是因缘所至，都该平等对待。他不会因为你来过就对你特别热情，也不会因为你没来过就对你冷淡。来了就来了，喝杯茶；去了就去了，不挂碍。

这就是随缘的真意：不分别、不执着、不强求。

和赵州禅师形成对比的，是另一个故事。

从前有一个年轻人，爱上了一个姑娘。两人情投意合，准备成亲。可就在婚期将近的时候，姑娘突然病逝了。

年轻人悲痛欲绝，茶饭不思，整日以泪洗面。他守着姑娘的灵位，不肯让人下葬，说要等她醒过来。

家人劝他，他不听；朋友劝他，他也不听。他说："我和她有缘，她不会就这样离开我的。"

日子一天天过去，尸身开始腐烂，恶臭熏天。家人实在看不下去，强行把尸身下葬了。

年轻人发了疯，天天去墓地哭泣。后来，他自己也病倒了，没几年就死了。

这个年轻人的问题出在哪里？就出在不懂随缘。

他把"有缘"理解成了"永远在一起"，把"情深"理解成了"不能分离"。可世间哪有永远不变的东西？人有生老病死，缘有聚散离合，这是天地间的定律，谁也改变不了。

你爱一个人，不等于你能留住她；你想一件事成功，不等于它一定会成功。因缘具足，自然成就；因缘不具足，强求也没用。

《金刚经》里说："一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。"

一切因缘和合而生的东西，都像梦、像幻、像泡沫、像影子，像露水、像闪电一样，转瞬即逝。你若把它们当真，执着不放，就会像那个年轻人一样，自寻烦恼，自取灭亡。

真正懂得随缘的人，是"缘来则应，缘去则静"。缘分来了，尽心尽力去经营；缘分去了，干干净净地放手。不强求来，也不强留去，一切顺其自然。

二、为什么我们做不到随缘？

道理都懂，可为什么做不到呢？

问题出在"执念"上。

什么是执念？就是心里放不下的那个东西。它可以是一个人、一件事、一个想法，也可以是一种感觉、一种记忆、一种期待。

执念就像一根钉子，钉在心上，拔不出来。你越想拔，它扎得越深；你越想忘，它记得越牢。

佛经里把执念叫作"执着"，又叫"取"。《十二因缘》里说，"取"是生死轮回的重要环节。有了"取"，就有了"有"；有了"有"，就有了"生"；有了"生"，就有了"老死忧悲苦恼"。

换句话说，你心里执着什么，你就被什么所困；你放不下什么，什么就是你的牢笼。

有一个公案，说的是百丈怀海禅师。

百丈禅师的师父是马祖道一。有一天，百丈跟着马祖在外面走，看见一群野鸭子飞过。

马祖问："那是什么？"

百丈答："野鸭子。"

马祖又问："飞到哪里去了？"

百丈答："飞过去了。"

马祖突然转身，用力拧住百丈的鼻子。百丈痛得大叫起来。

马祖说："还说飞过去了！"

百丈当下大悟。

这个公案说的是什么？说的是执念的问题。

野鸭子飞过去了吗？从眼睛看，确实飞过去了。可从心上看呢？你心里还挂着"野鸭子飞过去了"这个念头，这念头就没有过去。

马祖拧百丈的鼻子，是要他明白：不是野鸭子没飞过去，是你的心没放下。你嘴上说"飞过去了"，心里却还惦记着，这就是执念。

执念的可怕之处，在于它常常披着"正常"的外衣。

你说你想念去世的亲人，这很正常。可如果你天天沉浸在思念中，无法自拔，这就成了执念。

你说你希望事业成功，这很正常。可如果你为了成功不择手段，寝食难安，这就成了执念。

你说你追求感情的圆满，这很正常。可如果你因为得不到就痛苦万分，甚至做出极端行为，这就成了执念。

执念和正常的想法之间，只有一线之隔。这条线在哪里？在于"放得下放不下"。

正常的想法，想完就过去了，不影响你的生活；执念呢，想了又想，挥之不去，它主宰着你的情绪、你的行为、你的整个人生。

要想真正做到随缘，就必须认清执念、放下执念。

三、第一种该放的执念：对人的执念

三种最该放下的执念，第一种叫"对人的执念"。

这种执念，表现为对某个人或某些人的过度依赖、过度牵挂、过度执着。

有一个故事，记载在《高僧传》里。

南北朝时期，有一位高僧叫僧稠禅师。他年轻时在少林寺修行，后来成为一代宗师。

僧稠禅师在出家前，有一个青梅竹马的恋人。两人感情很深，约定了终身。可就在他们准备成亲的时候，僧稠因为一场变故，决定出家修道。

他的恋人苦苦哀求，他没有回头。他知道，如果回头，他就走不了了。

出家之后，僧稠禅师精进修行，很快就有了成就。可有一件事始终困扰着他：每当他入定的时候，那个女子的面容就会浮现在眼前，让他无法深入禅定。

他去请教师父。师父说："这是你心中的执念未断。你嘴上说放下了，心里其实还挂着。"

僧稠禅师问："怎样才能彻底放下？"

师父说："你去看看她现在的样子。"

僧稠禅师下山，回到故乡。他打听到，那个女子在他出家后不久就嫁了人，如今已是几个孩子的母亲。岁月的风霜刻在她的脸上，当年的青春美貌早已不在。

僧稠禅师看了很久，心中的那团火焰慢慢熄灭了。他明白了：他执着的不是这个人，而是记忆中的那个人。可记忆中的人早已不存在了，他执着的只是一个幻影。

回到寺院后，僧稠禅师再也没有被这个念头干扰过。他后来成为北方禅宗的领袖，受到帝王的礼遇，度化了无数众生。

这个故事告诉我们什么？

对人的执念，往往执着的不是那个真实的人，而是我们心中关于那个人的想象。

你想念的那个人，可能早已变了样子、变了性情、变了心意。你执着的，只是过去的他、想象中的他、你希望他成为的样子。

真实的他呢？你未必真的了解，也未必真的接受。

《圆觉经》里说："一切众生从无始来，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。"

我们把因缘和合的假相当成了真实，把心中的影像当成了实在的东西。对人的执念，正是如此。

怎样放下对人的执念？

要明白一个道理：人与人之间的缘分，都是因缘聚合。缘分到了，自然相遇；缘分尽了，自然分离。你留不住要走的人，也赶不走该来的人。

《维摩诘经》里有一句话："善能分别诸法相，于第一义而不动。"

善于分别各种法相——知道人来人往、缘聚缘散是正常现象；于第一义而不动——心中不起执着、不生烦恼。这就是对治"对人执念"的方法。

四、第二种该放的执念：对事的执念

第二种该放的执念，叫"对事的执念"。

这种执念，表现为对某件事的结果过度在意、过度焦虑、过度执着。

有一个禅宗公案，说的是香严智闲禅师。

智闲禅师年轻时很聪明，学问很好，在百丈怀海禅师座下参学时，问一答十，问十答百。百丈禅师圆寂后，他去参访沩山灵祐禅师。

沩山禅师问他："我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。这是你聪明伶俐，意识卜度。我现在问你：父母未生前，你的本来面目是什么？"

智闲禅师被问住了。他翻遍了所有的书籍，也找不到答案。他恳求沩山禅师告诉他，沩山禅师说："我若告诉你，你以后会骂我的。再说，我说的是我的，终究不是你的。"

智闲禅师失望极了。他把所有的书都烧了，说："这辈子不学佛法了，只做个粥饭僧，免得劳神费心。"

他离开沩山，四处云游，后来在南阳住了下来，守着慧忠国师的墓塔，每天只是种地劳作。

这样过了几年。有一天，他在地里锄草，无意间锄到一块瓦片。瓦片飞出去，打在竹子上，发出"啪"的一声。

就在这一瞬间，智闲禅师豁然大悟。

他立刻回到住处，焚香沐浴，向着沩山的方向礼拜，说道："和尚大慈，恩逾父母！当时若是告诉我，何有今日之事？"

他写了一首偈子：

"一击忘所知，更不假修持。
动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。
诸方达道者，咸言上上机。"

这个公案的要点在哪里？

智闲禅师一开始对"开悟"这件事太执着了。他拼命想找到答案，用尽了一切办法，结果越找越找不到。

后来他放下了，不再刻意追求了，只是老老实实地过日子。反而在不经意间，一块瓦片敲醒了他。

这就是对事执念的害处：你越执着于某个结果，越难得到那个结果。

为什么？因为执着本身就是一种障碍。

你的心被执念占满了，就没有空间让智慧生起。你整天想着"我要成功""我要得到"，这些念头像乌云一样遮住了你的心，让你看不清真相。

反过来，当你放下执念，心空了、静了，智慧自然就流淌出来了。

有一句话说得好："有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。"

有心栽花——执着于结果，反而事与愿违；无心插柳——放下执念，反而心想事成。

《六祖坛经》里，慧能大师说："不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？"

不要想着成功还是失败，不要想着得到还是失去。就在这不思善、不思恶的当下，你的本来面目自然就显现了。

对事的执念，根子在于我们对结果的贪着。我们想要某个结果，所以才会焦虑、才会担心、才会执着。

可结果是我们能控制的吗？不能。我们能控制的只有因，控制不了果。

你可以努力工作，却不能保证一定升职加薪；你可以认真学习，却不能保证一定考出好成绩；你可以真心对人，却不能保证别人一定回报你。

因是你的，果不是你的。果是由无数因缘聚合而成的，不是你一个人说了算。

明白了这个道理，对事的执念自然就淡了。你只管尽心尽力做好自己该做的事，至于结果如何，随缘就好。

五、执念的根源

说完了对人的执念、对事的执念，还有第三种执念——也是最根本、最难放下的执念。

在揭示第三种执念之前，我想先说说执念的根源。

为什么我们会有执念？执念从哪里来？

佛法说，执念来自"无明"。

什么是无明？就是不明白事物的真相。

事物的真相是什么？是"无常"、是"无我"、是"空"。

可我们不明白这些。我们以为人可以永远在一起，所以执着于人；我们以为事情一定要有个好结果，所以执着于事；我们以为有一个"我"在得失荣辱中沉浮，所以执着于我。