孔子困在陈蔡之间，对弟子们说出了“君子固穷”的话。意思是君子能够安贫乐道，不失节操。为什么要说这样的话？
《论语·卫灵公》记载：“在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。”孔子和他的弟子在陈国居住了三年，生活无忧，但壮志难酬。他们打算到蔡国去试一试，传播自己的学术。而这个时候，他们得知楚昭王有意聘请孔子辅佐政事，就打算去楚国。消息很快被陈国和蔡国的国君知道了，两国的大夫们惴惴不安。他们认为，一旦孔子在楚国被委以重任，那么楚国无疑是如虎添翼，陈蔡就将变得岌岌可危。于是，他们指使手下将孔子及其弟子围困在荒郊之中。绝粮几天之后，孔子的弟子有的饥饿难耐，有的得病了，命悬一线。这个时候孔子的弟子子路对前途充满了绝望，带着气来问孔子。于是，师徒两人就有了一番对话。孔子的意思是“君子固穷”，关键在一个“固”字，就是要安守贫穷，而不能遇到困难就退缩，也不能总是汲汲于功名富贵而丧失了节操。君子应该经得住各种诱惑和考验，不为名利所动，应该有坚强的定力，有坚守正义的信心。穷困并不可怕，可怕的是在穷困中失去希望和自我，以至于变得胡作非为。
孔子坚守君子的节操，最终带着弟子走出了困境。在春秋时期，战乱频仍，很多国家之间经常发生战争，而且没有什么仁义可言，大多都是为了争夺地盘和人口。即便有孔子周游列国，兜售“仁”的学说，也仍然不会被国君们接纳。孔子创办私学以来，收门徒3三千人，有很大的影响力。在他的门徒当中，富贵的人并不多，大多都是一些穷人。孔子虽然讲究“仁”的学说，但他更倾向于人格的修养，要让更多的穷人接受他的思想，只要大家都行仁义，就不会闹叛乱，天下就和谐了，人民的生活也会变得稳定而幸福。孔子要把自己的学说传播给君主们，让君主们实行仁义，就可以弄得天下和谐。可是君主们谁也不听他的劝告，不会接纳他的仁义学说，而是要用武力说话。在那个时代，没有强大的武力，只是讲究仁义，往往会被别的国家打败，有亡国的危险。孔子讲究“君子固穷”，只是为了符合大多数人的意愿，或者说站在广大贫困劳动人民的角度说话，让他们都做谦谦君子，而不要做卑鄙小人。他的学生当中贫苦的人居多，所以他倡导像颜回那样学习，说颜回：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”按照孔子的评价标准，颜回就算是“君子固穷”的典范。可是孔子并不一定完全喜欢颜回，可能喜欢的是曾点、子贡，之所以说颜回是善良的人，是因为颜回很穷，一生处在穷困的境地，每天跟着孔子学习，以获得新知识为乐。就像班里成绩好的优秀学生会获得老师的青睐一样，但老师并不一定真的喜欢他。
孔子说的“君子固穷”带有民本主义思想，主要还是站在底层劳动者的角度来说话，而不是站在贵族的角度，采用居高临下的方式来说话。如此一来，孔子的学说就会获得广大劳动人民的喜爱，因为穷的人都是君子，而富的人却不一定是君子，至于国君和大臣就更不一定是君子了。本来官民之间存在对立矛盾，而且有时候发展成为不可调和的矛盾。孔子站在广大劳动人民的角度来赞颂君子，说能够安守穷困的人本身就是君子。如此一来，穷困的人会获得心理安慰，同时接受了孔子的学说。只是穷困的人安贫乐道，却往往丧失了看到社会真相的能力，往往忽略了官民对立的矛盾，也往往不能发现自身穷困的根本原因。是国君和官员的拼命搜刮导致了普通人的穷困，而这种搜刮长期存在，就被视为合理。孔子并没有号召人们认清这种社会矛盾的根源，而是号召人们做君子。“君子固穷”变得理所当然，虽然有人认为穷困只是暂时的现象，最终会发达起来，但需要个人付出百倍的努力，而不能只是安贫乐道，不然一辈子也不能发达。
有了“君子固穷”的说法，很多人就认为穷困是理所当然的，也是不可改变的，何况还是君子呢？普通人要遵守礼仪道德，像君子一样讲究仁爱，讲究礼仪，讲究信用，讲究大义，讲究智慧的修炼，而不能像小人一样什么话都敢乱说，什么事都敢做。孔子说“君子有所为，有所不为。”君子会修炼内心的信义，有自己做人的节操，而不会什么事都做，不为权贵所动，不为美色所动。权贵不会任用君子做官，因为君子不会为他们搜刮百姓寻找借口，也不会干丧失礼义道德的事情，更不会表面一套背后一套。被权贵任用的都是小人，尤其是做官的人，不但会拼命搜刮民间财富，行贿受贿，而且会表面一套背后一套，把自己说成人民的代言人，最终只是肥了自己，坑害了老百姓，却以道德完人自居，以君子自称。孔子戳穿了他们的伪善面貌，因为他提出了“君子固穷”的说法。权贵不穷，而是富裕，不能安贫乐道，当然也就不是君子了。
孔子提出“君子固穷”的说法，符合了广大贫穷老百姓的愿望，收拢了无数信众，同时也揭露了权贵的虚伪面目。反观现在的社会，“君子固穷”的说法似乎早已经被抛弃了，很多人汲汲于功名富贵，当然不是君子了。