继续讲达摩祖师禅《悟性论》。

「烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。」

这一段跟前面讲的彼岸和此岸是一样的意思，我们讲彼岸和此岸也是无同无异的，其实也就是「不一不异」。

先是讲“不一”，也就是烦恼和菩提并非是一个，它们不相同，凡夫和佛也不是一个，凡圣有别。

所以六祖大师说：“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。”

所以当有迷悟不同时，那么就有了凡圣的差别，迷时为凡夫，悟时便是佛，那么就是不一。

「迷时有世间可出，悟时无世间可出」，这跟前面讲的彼岸和此岸一样。

迷时，认为有彼岸可去，认为有世间可出，此时是偏于空。

悟时，就会发现世间即是出世间，空即是有，都是不二的，彼岸即是此岸，若见彼岸异于此岸，此人之心已无禅定。

这个时候就是“不异”，烦恼和菩提不是两个东西，所以六祖大师又说：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”

所以我们说烦恼和菩提，以及凡夫即佛，都是“不一不异”的。

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正因为“不异”，所以接着说：

「平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯大菩萨与诸佛如来行也。」

所以在平等法中，不认为凡夫和圣人有区别，那么不正说明凡圣同体吗？

故凡夫即佛，烦恼即菩提，相即是性，色即是空，有即是无，妄即是真，都是不二的。

「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行」，这就是说，在平等法中，没有凡夫，也没有圣人。