继续讲达摩祖师禅《悟性论》。

「无相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。」

佛性离一切相，什么都没有，真空绝待，所以无形无相，我们常说实相无相，这个无相处即是自性实相。

所以才说「无相处名为彼岸」，彼岸更加不用多说，就是你证道了，到达彼岸了。

迷的时候在此岸，总想着能到达彼岸，想着能解脱生死。一旦悟了，自然就离开此岸了。

但是真悟道之后，其实并没有凡圣之别，不会认为自己到达了圣人的彼岸，也不会认为你还在凡夫的此岸。

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所以接着说：

「若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。」

真正的最上乘者，也就是一乘、佛乘，它们不住彼岸，也不住此岸。

如果住在了彼岸，那么就是自了汉，住空了，不知道于此岸随缘而度众生。如果住在了此岸，就是凡夫，处处着有。

所以要「能离于此彼岸」，彼岸、此岸都要离，都不能住，离一切处，一切处不着。那么就是既不着有，亦不住空，非空非有。

但同时也是“亦空亦有”，所以既在彼岸，也在此岸，即一切处，遍及任何处。

为了度众生，便不妨随缘而显现彼岸，告诉众生有个彼岸可解脱生死，从而引导众生修行。

最上乘者虽在此岸，但心在彼岸。犹如我们讲的“虽在尘劳，心恒清净”，在五欲中行禅。