林黛玉的《葬花吟》，表面上是为花而泣，实际上哭的是她自己。林黛玉触景而生情，顾落花而自怜，字字句句，都是双关，既是写花，又是在写自己的命运。
如果用一句话来概括《葬花吟》所表达的情感，最精炼而准确的应该是三个字——不自由！
如果带着这三个字，重新再去读《葬花吟》，会别有一番心境。林黛玉所哭所泣，为的是归去不自由，为的生死不自由，为的是爱恨不自由，为的是离合不自由。
花开不自由，花落不自由，生而不自由，死亦不自由。
“质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。”
风流艳骨，终不免陷于污淖沟渠，黛玉用锦囊收而葬之，就是给了它们死的自由。
然而，“侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁”，黛玉想要的自由，却没有人能够给她。
有人根据污淖、沟渠，推断林黛玉沉水而死，也有人根据污淖、沟渠，推断黛玉不肯沉水而死。实际上，这都是著相之论。
南怀瑾说，不懂佛学，就看不懂《红楼梦》。
“自由”有两层含义，其中的一层，是上面所说的身体不自由，另外一层则是心的不自由。
我们且暂时放下不说，接着来说污淖、沟渠，污淖、沟渠对于揭示林黛玉的命运，有着一定的暗示作用，这是无可争议的。
然而命运与污淖、沟渠相关联，我们还应该想到另一个女子，这个女子就是妙玉。
少女为妙，“黛玉”即是妙玉。
妙玉的图谶之中，画的是“一块美玉，落在泥垢之中”，这正是《葬花吟》中的“污淖陷沟渠”。
其断词曰：“欲洁何曾洁，云空未必空”，其中的“洁”，显然是呼应《葬花吟》中的“质本洁来还本去”。
黛玉是“质本洁来还本去”，妙玉是“欲洁何曾洁”，一个洁，一个不洁，一目了然。
这个地方很怪，非常的怪。
黛玉和妙玉，是统一且对立的关系，其家世出身、相貌品格是统一的，其命运与终局则应该是对立的。
两人都是从娘胎里带出来的病根，都曾得到过出家人的点化，黛玉没有出家，而妙玉舍身出家，所以她的“病”才好了，她的师父说会有她的“结果”。
贪恋红尘的林黛玉，怎么成了“洁”人，舍身出家的妙玉，反倒成了“不洁”之人，作者到底想要表达什么？
洁与不洁的标准，为是否染于污淖、沟渠，而污淖、沟渠显然是一种象征意义，对二者的解读，就成了最为关键的问题。
妙玉的判曲《世难容》之中，有一句“无瑕白玉遭泥陷”，有人据此，将淖泥、沟渠比作了青楼妓馆，这实际上是没有道理的。
《世难容》与《葬花吟》，是一而二，二而一，前者之“泥”如果是风尘之所，后者之“泥”自然也不应该例外。所以，要另寻它解。
想理解污淖、沟渠，就要找到二玉的分身，即黛玉的分身龄官、妙玉的分身智能儿。二人分别说过一句话，就很好的解释了，什么叫作污淖、沟渠。
龄官有一次和贾蔷斗气，曾经把贾府比作“牢坑”，秦钟捉着智能儿求欢，智能儿也说：“你想怎样？除非我出了这牢坑，离了这些人，才依你。”
一个是公侯府邸，一个是佛门境地，二人都将其比作“牢坑”，其要旨就是因为“不自由”。
所以，泥淖、沟渠指的就是“不自由”，是佛家讲的不自由，即心的不自由，这是更深一层的含义。
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。
心如明镜，蒙尘就不自由，心既不自由，身体自然就陷入了污淖、沟渠。用佛家的话来说，就是陷入了我执，执迷于“色相”，用《红楼梦》的话说，就是执迷于风月红尘。
所以，《红楼梦》里的污淖、沟渠，指的就是风月红尘。
红楼诸多女儿，殊途而同归，将来都是要同归一梦的，都是要醒悟的。
林黛玉本是绛珠仙子，她为还泪而入红尘，心无旁骛，因情而痴，最后泪尽而逝，泪尽而悟，故而“质本洁来还本去”。
妙玉为了治病而舍身出家，身临清净地，心在红尘中，所以洁而不洁；身在空门，心若繁锦，所以空而不空。
最后的“白玉无暇遭泥陷”，既然玉已无瑕，说明妙玉心已空、身已洁。无暇却又遭泥陷，是说她心未空、身未洁之时，却不得不委身空门；心已空、身已洁之后，反而又不得不栖身红尘。
言而总之，说的就是一个“不自由”，既即是心的不自由，又是身体的不自由，所谓“风尘肮脏违心愿”也。
由此可大致推断，妙玉是在顿悟之后，却不得不陷入红尘之中，大概率上是被侯门公府纳为妾之类。