作者：格海

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绝大多数中国人，一辈子都不会去寻找“自我”。但“自我”是舍弃不了、摆脱不了的。“自我”就像灵魂深处的某种东西，它总是试图唤醒每一具肉身。

为什么在当下中国，稍有良知的富裕阶层、精英阶层，活得更加焦虑？因为他们才有条件、闲暇去寻找“自我”。但其周围，却是无数不会去寻找“自我”的人们。

由于不去寻找“自我”，因此，中国人反而是以“己”为中心的。自我中心主义，自私自利，是中国人从传统文化那里继承下来的。费孝通认为，中国是一个差序格局的社会。他说：“在西洋社会里争的是权利，而在我们却是攀关系、讲交情。”接着这句话，费孝通写下了这个著名论断：

以“己”为中心，像石子一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一般大家立在一个平面上的，而是像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄。在这里我们遇到了中国社会结构的基本特性了。

“团体中的分子一般大家立在一个平面上”，是指“西洋”社会的团体格局，讲究的是个人权利，它使得每一个人都有不一样的“自我”。而中国式个人则是差序格局之下“攀关系、讲交情”的“自我”，这样的“自我”无视“平面”，即团体性社会的存在，因此道德和法律，对于中国人来说，都是可以规避的东西。费孝通写道：

中国的道德和法律，都因之得看所施的对象和“自己”的关系而加以程度上的伸缩。我见过不少痛骂贪污的朋友，遇到他的父亲贪污时，不但不骂，而且代他讳隐。……在这种社会中，一切普遍的标准并不发生作用，一定要问清了，对象是谁，和自己是什么关系之后，才能决定拿出什么标准来。

因此，说中国人具有“集体主义”精神，当然是不确切的。实际上，缺少公共精神，正是中国人缺乏“自我”追求的典型表现。因为认识“自我”，必然要知悉他人，即理解“我们”身处其中的社会。正如社会学家鲍曼所说，“自我是人类最私密的所有物，却非常依赖人类的社会性”。

在世界各大文明中，西方文明是个人主义的，它发端于“认识你自己”这个古希腊神谕。古代印度哲学，也基本上是围绕着“自我”而展开的。基督教则教人淡化世俗生活中的种种血缘依附关系。唯独作为中国文化主流的儒家主张的，是一种身份依附的伦理。但，所幸中国还有道家哲学，它是教导人们寻找自我的，而且可以对接其他文明。