憨山大师认为
“心体本明，无所不照
由其汩昏，故有所不照。”
如何才能让心
跳出昏昧与糊涂
回归清明无染的状态呢？
用心在乎照
“照”是什么？如果把这里的灯关了，你看得见大家吗？看不见。但是把灯一打开，大家能看见彼此，看见万物。
但是，这里讲的是“用心”。你用的是什么心？是无自性的观照心，还是有自性的执着心？是平等心，还是以自我为中心的自私心？
你看得到自己用的是什么心吗？大多数人是看不到的。因为他们只关注外在的物质现象，没有点亮那盏心的明灯，没有观照自己的起心动念。
所以，我们用心在乎照，照就是清明。清，就是不染，心保持独立，自净；明，就是不在黑暗中。所以，心要清而明，明而清。
清定上师过去讲法时，就讲空、明，明、空。由明而空，这就是有觉照，而到撤除物欲；由空而明，由彻除物欲，到自知之明，越练越深入。所以，这和憨山大师所写的“用心在乎照”是相通的。
每个人都要有一个清明的心，知道自己的起心动念是怎样的，这也叫有自知之明。如果我们没有观照内心，说出去的话很有可能会伤害别人。甚至于你伤害到别人，还说别人是玻璃心。
当大家缺少对自己的观照时，起心动念是善还是恶，会对别人造成怎样的伤害，以及这种伤害性的行为会对自己造成怎样的影响，往往很难发现其因果。
今天，我们就是缺少这个“照”。在佛法里，照叫做内观，就是自己要观照自己。既然每个人都有很强的能动性，你是要用它去引爆世界，伤害别人；还是把它拿来作为生产力，去成就众生呢？这就需要观照自己的心。
大家能看到自己的起心动念，对自己乃至对别人会产生怎样的影响吗？能看到这些影响，最终回转到自己身上的果报吗？当你能这样持续地观照，不需要别人讲，每个人都可以体验到因果的存在。
因果，随时随地都发生在人际关系当中；善与恶，也时时刻刻呈现在行为过程中。打个比方，你冲妻子发火，看看她会不会火更大？如果你送给她一支花，看看她是不是感到欢喜，夫妻关系更加和谐？
所以，你对别人造成的影响，一定会回转到自己身上。这些善恶的果报，不是只存在于经书里，也不单单是一种道理，而是表现在每个人当下的行为里。它是一种现实，而不是概念。
当你缺少观照，也容易把自己看轻，不相信自己能影响世界。但世界，的确被你影响了。只有自我觉照的时候，才会知道自己的能量有多大，而且还会发现所感受到的善恶、苦乐，往往跟你对世界的付出息息相关。
所以，讲“用心在乎照”就是要有清明的心，要有自知之明。
清 明
心体本明，无所不照。由其汩昏，故有所不照。观夫世人，日益其汩昏，虽用卒无以自鉴耳，故用心在乎照。
很多人问我，学佛的诀窍在哪里。我说：“心经”。就是二百六十个字的《心经》吗？我说：不，一切都要观照自己的用心，直截了当。就像禅宗，不立文字，直指人心，见性成佛。
参禅、打坐，就是要教你如何观照自心。在自我的观照当中，我们会发现，任何人都有自知之明，只是没有锻炼它。所以，“心体本明，无所不照”。
“尤其汩昏”，汩就是汩没。就像物欲横流把你的心堵塞了，使你堕落，然后自知之明难以发挥功用。
“故有所不造”。所以今天的人从出生，就只知道做加法，做乘法；不知道做减法，做除法。换句话说，就是从小到大外在都在教你如何发展欲望。
所以，“观夫世人，日益其汩昏”，世人都在发展物欲，不断地堵塞自知之明，处于混乱糊涂的状态。
“虽用卒无以自鉴耳”，即使有时也会发挥自知之明的功用，但能将其功用放大的，几乎没有。
“故用心在乎照”，把物欲撤除，把自我观照、自知之明显现出来，让心处于清明的状态。
大家要善于觉照，看到自己的毛病在哪里。越能撤除物欲，内心就越清明；越清明，就越能认识自己。
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