“民不畏威，则大威至；无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”。
这是道德经第七十二章原文。本章主要论述了自爱之道，也叫自知之道，也叫无狎之道，无厌之道。
古人常常追求修身以自处，然而又有多少人能够懂得如何修身养性呢？本章老子就告诉了我们应该如何修身以自爱。
在老子看来，封建君主对待民众应该有无狎、无厌、不威之心，对待自己应该有自知自爱之心，如此才能成为一个真正合格的管理者。
老子说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其下，侮之。”
管理水平高不高，只能以被管理者的亲身感受为评判标准。在老子看来，管理者拥有四重境界：一是不知有之，二是亲而誉之，三是畏之，四是侮之。
当百姓怨声载道，甚至侮骂管理者的时候，说明他们的管理水平已经差到极点。
再好一点，有些人的管理水平虽差，但尚且能集中一部分力量，能使人望而生畏，而不至于立刻分崩离析、一盘散沙。然而这种威严最多只能用来欺压弱小，已经不能用以镇压宵小之辈。
管理者这时候的威严就像纸老虎一样，哪还能用以震慑群雄呢？
老子说：民不畏威，则大威至。
这句话的意思就是说：在管理者的良好治理之下，天下升平，一切井然有序，百姓已经不用畏惧一切强权和威压，那么整个民族国家将会诞生出一种巨大的威慑力，可以用以震慑群雄。
这便是“民不畏威，则大威至”的真正含义。也就是说：民不畏强威，则国威至。
怎么样才能让国家有“大威至”呢？
侮之、畏之的管理者可做不到这一点。至少也需要“亲而誉之”的管理者才可以做到这一点。
什么样的人才算是“亲而誉之”的管理者呢？
老子说：“无狎其所居，无厌其所生”。
居是指居住条件，生是指生活条件。狎是指狎戏、看不起；厌是指嫌弃、厌烦。
狎，形声字。从犬，犬善与人玩耍。本义指驯犬。人可以与犬一起狎戏玩耍，但内心里却不会真的看得上狗窝，与狗同寝。
无狎，其实就是指不要把百姓视作犬马。
常言道：狗不嫌家贫，子不嫌母丑。
无狎其所居，就是指管理者应该像“狗不嫌家贫，子不嫌母丑”一样，不要狎戏、看不起老百姓居住条件的简陋寒酸。
无厌其所生，就是指管理者不要嫌弃、厌烦老百姓生活条件的贫贱匮乏。
管理者只要能够对百姓做到无狎无厌，便可以成为被老百姓“亲而誉之”的人。
百姓亲之誉之，自然就不会再畏之侮之，而只会敬之重之。百姓敬重上层，则民心归焉，则大威至矣。正所谓：得民心者得天下。国有威，民有亲，焉能不强。
“夫唯不厌，是以不厌”。
这句话的意思就是说：只要管理者不把百姓视作犬马，只要他们不嫌弃厌烦百姓，能够全心全意为人民服务，百姓就也不会嫌弃厌烦上层管理者。
也就是说：你不厌烦我，我也不厌烦你。上层不嫌弃下层，下层也不会厌烦上层。上下官民的关系就是相互影射的关系。这就像物理学中的作用力与反作用力。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此”。
所以，作为最高明的管理者——圣人，他们管理百姓的时候，才会选择自知自爱，而舍弃自贵自见。
贵是指尊贵、高贵、高高在上。
自爱不自贵，就是指我可以自私自爱，自己可以最大程度的爱护自己、爱惜自己，但不能把自己搞得高高在上，反而把其他人都踩在脚下。
有贵就有贱，有上就有下，当把自己放在高贵、高高在上的位置的时候，同时就必然会把另一部分人置于低贱的位置上。这样的社会关系焉能长久？
有爱却未必有恨。因为爱可以包容一切，所以君子可以自爱。
什么是自知不自见？
自知，是指人们可以凭借自身去认知一切。
见，现也。自见，是指用自己的嘴巴去论述一切，就是把自己的见解显现于众人面前。
自知不自见，就是指人们可以凭借自身去认知一切、感悟一切，但却不能丝毫不加验证地阐述和宣扬这些自我个人的认知和感悟。
也就是说：圣人爱学不爱说，爱钻研不爱显摆。
故去彼取此。所以，圣人对待自己会选择自知自爱，而不会选择自贵自见。
自贵者，是指身份地位；自见者，是指语言话语、话语权。
个人认为，道德经本章的核心思想就是论述了圣人、君子、管理者，也可以是每一个人的自知、自爱、自修之道。
孔子说：修身齐家治国平天下。
人应该怎么做才算是修身呢？
所谓修身，就是培养自己、提高自己。
所谓修身，其实就是自知自爱，而不自贵自见；也是无狎、无厌，而不畏威。
无狎、无厌是自身对下层人士的态度；不畏威是自己对上层人士的态度；
自知自爱是自己对自己的态度，不自贵不自见是自己对他人的态度。
所以，本章也可以说是每一个人的修身自爱之道。上到封建君主，下到黎民百姓，都可以以此为标准来修身养性。