约出于唐宋间。《通志艺文略》著录。一卷。底本出处：《正统道藏》太清部。又见于《云笈七签》卷十五。
《天机经》为道家经典著作，作者不详，据说是唐代人，又名《阴符天机经》，为阐发《阴符经》而作。《天机经》的作者一定依经解经，让更多的人了解《阴符经》。一般人读《阴符经》觉得太精练，难以看透。如果本身体悟不够，或者人生的经验又不够，可以看一下《天机经》，至少能够了解它在说什么。名曰“天机”，也是因为天有杀机、天有生机，嗜欲深则天机浅、嗜欲浅则天机深。
阴符天机经
【原文】
叙曰：有机而无其人者败，有其人而无其道者败。故《易》曰：即鹿无虞，惟入子林，中君子几，不如舍往吝。故圣人观其时而用其符，应其机而制其事，故能运生杀于掌内，成功业于天下者也。《易》曰：君子藏器于身，待时而动。是以圣人保之于灵台，以观机变。卷之则自胜，舒之则胜人，察之则无形，用之则不极。《易》曰：阴阳不测之谓神。而阴符象之矣。故圣人不测之符，陶均天下而元所归怨矣。夫天为地主，道为德君，故圣人奉地而法天，立德而行道，举天道而为经首，明地以奉之。《易》曰：乃顺承天，待时而动。是故圣人将欲施为，必先观天道之盈虚，后执而行之。举事应机，则无遗策。《易》曰：后天而奉天时。
【译文】
序言：有机会而没有合适的人就会失败，有合适的人而没有正确的方法也会失败。所以《易经》上说：追捕野鹿却没有虞官引导，只会迷失在山林中。君子应当见机行事，不如舍弃前往以免陷入困境。所以圣人观察时机而运用相应的策略，顺应机遇而处理事务，因此能够掌控生杀大权于手掌之内，成就天下的功业。《易经》上说：君子把才能隐藏在身上，等待时机而行动。因此圣人将其保存在心中，以观察时机的变化。收敛起来就能自我制胜，展开就能战胜他人，观察它却无形，运用它却没有尽头。《易经》上说：阴阳变化难以预测叫做神。而《阴符经》就体现了这种道理。所以圣人运用难以预测的策略，治理天下而没有人会怨恨。天是地的主宰，道是德的君主，所以圣人尊奉大地而效法上天，树立德行而践行道义，以天道作为经典的开头，彰显大地来尊奉它。《易经》上说：于是顺应并承接上天，等待时机而行动。因此圣人将要有所作为，必定先观察天道的盈满与空虚，然后再去执行。做事顺应时机，就不会有失策。《易经》上说：在天时之后行动而尊奉天时。
【原文】
夫圣人法地而奉天，立德而行道。居天地道德之间，建莫大之功者，未有不因五贼而成也。五贼者，其一贼命，其二贼物，其三贼时，其四贼功，其五贼神，皇帝王霸权变之道也。是以圣人观其机而应之，度其时而用也。故太公立霸典而灭殷朝，行三风而理周室，岂不随时应机，驱驰五贼者也？故圣人立本于皇王之中，应机于权霸之内，经邦治身，五贼者备矣。则天下望风而从之，竭其性命而无所归其恩怨也。乃谓之曰有道之盗，无形之兵，呜呼，寇莫大焉。五贼在心，擒纵在手，治身佐世，莫尚于斯。《经》云：见之者昌，不亦宜乎？
【译文】
圣人尊奉大地而效法上天，树立德行而践行道义。处在天地与道德之间，建立伟大功业的人，没有不是依靠五贼而成功的。五贼分别是：其一为贼命，其二为贼物，其三为贼时，其四为贼功，其五为贼神，这是成就皇帝、王、霸的权变之道。因此圣人观察时机而做出回应，估量时机而加以运用。所以姜太公确立霸典而灭掉殷朝，推行三种风尚而治理周室，难道不是顺应时机、驾驭五贼吗？所以圣人在皇王之道中确立根本，在权霸之术中顺应时机，治理国家、修养自身，具备了五贼。那么天下人就会闻风而从，竭尽全力而不会有恩怨之分。这就叫做有道德的盗贼、无形的兵器，唉，没有比这更大的危害了。五贼存于心中，掌控擒纵之术，修养自身、辅佐世事，没有比这更高明的了。《经》上说：见到它的人就会昌盛，不也是很恰当的吗？
【原文】
夫人心，身之主，魂之宫，魄之府。将欲施行五贼者，莫尚乎心。事有所图，必合天道。此则宇宙虽广，览之只在于掌中；万物虽多，生杀不离于术内。则明天地不足贵以远以厚，而况耳目之前乎？
【译文】
人心，是身体的主宰，灵魂的宫殿，魂魄的居所。想要施行五贼之术的人，没有比用心更重要的了。做事有所图谋，一定要符合天道。这样的话，宇宙虽然广阔，但观察它只在手掌之中；万物虽然繁多，但生杀大权不离术法之内。就明白天地并不因为遥远和深厚而值得尊崇，更何况是眼前的事物呢？
【原文】
夫杀机者，两朝终始之萌，万人生死之兆，处云雷未泰之日，玄黄流血之时。故天之为变也，则龙出于田，蛇游乎路，此为交战之机，故曰龙蛇起陆。人之为变也，则春行秋令，赏逆罚忠，此为颠堕之机，故曰天地反覆。天人之机，同时而发，虽千变万化，成败之机定矣。
【译文】
杀机，是两个朝代开始与终结的萌芽，是万人生命生死的征兆。处于云雷尚未安宁的日子，天地混沌流血的时候。所以上天发生变化，就会有龙从田中出现，蛇在道路上游走，这是交战的时机，所以说 “龙蛇起陆”。人发生变化，就会在春天施行秋天的政令，奖赏忤逆之人、惩罚忠诚之人，这是颠覆堕落的时机，所以说 “天地反覆”。天与人的时机，同时发作，虽然千变万化，但成败的时机已经确定了。
【原文】
夫仁者必有勇，勇者不必有仁；智者能愚，愚者不必能智。故圣人时通则见其巧而建其功，时否则见其拙而昧其迹。故孔明序曰：太公八十非不遇也，盖审其主焉。呜呼，性命巧拙之时，识达行藏之势，可以观变察机，运用五贼。所以然者，夫圣人所以深衷远照，动不失机，观天料人，应时而作。故《易》曰：知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
【译文】
有仁德的人一定勇敢，但勇敢的人不一定有仁德；有智慧的人能够表现出愚笨，愚笨的人不一定能表现出智慧。所以圣人在时机通达的时候就展现出他的巧妙之处并建立功业，时机不通的时候就表现出他的笨拙而隐藏他的行迹。所以诸葛亮在序中说：姜太公八十岁时并非没有机遇，而是他审慎地考察了他的君主。唉，在性命有巧有拙的时候，能够识别并通达行止藏露的形势，就可以观察变化、洞察时机，运用五贼之术。之所以这样，是因为圣人能够有深远的思虑和洞察，行动不失时机，观察天象、揣度人心，顺应时势而行动。所以《易经》上说：知道进退存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧？
【原文】
夫九窍者，在天为九星，在地为九州，在人为九窍。九窍之炁不正，故曰受邪。受邪则识用偏，识用偏则不可发机观变。故九窍之急在乎三要，太公曰：耳、目、口也。夫耳目口者，心之佐助也，神之门户也，智之枢机也，人之祸福也。故耳无聪不能别其音，目无明不能见其机，口无度不能施其令。夫三要不精，上不能治国，下不能治家，况兵者乎？悬人之性命，为国之存亡，静动之间，不得无事，岂可轻而用之？
【译文】
人的九窍，在天上对应着九星，在地上对应着九州，在人身上就是九窍。九窍中的气息不纯正，所以说会受到邪气侵袭。受到邪气侵袭就会使认知和运用出现偏差，认知和运用出现偏差就不能把握时机、观察变化。所以九窍的关键在于三个重要部位，姜太公说：就是耳、目、口。耳、目、口，是心的辅助，是神的门户，是智慧的关键，关乎人的祸福。所以耳朵不灵敏就不能辨别声音，眼睛不明亮就不能看到时机，嘴巴没有节制就不能发布命令。这三个关键部位不精明，上不能治理国家，下不能治理家庭，更何况是用兵呢？（用兵）关系着人的性命，国家的存亡，在动静之间，不能没有事情发生，怎么可以轻易地使用呢？
【原文】
夫火生于木，火发而木焚；国生于奸，奸深则国乱。亦犹蚕能作茧，茧成则杀其身，人能生事，事烦则害其命。非至圣不能修身鍊行，防之于未萌，治之于未乱。夫十围之木，起于拱把；百仞之台，起于足下；治小恶不惧，必成大祸。呜呼，木不相摩，火无由出；国无乱政，奸无由生。有始有终，是非不动。能知之，其惟圣人乎？
【译文】
火产生于木，火燃起时木就会被焚毁；国家产生于奸邪之人，奸邪之人得势国家就会混乱。就如同蚕能够作茧，茧做成了却会害死自己，人能够制造事端，事情繁多就会危害自己的性命。不是至圣之人不能修养身心、修炼德行，在事情尚未萌发时加以防范，在国家尚未混乱时进行治理。十围粗的大树，是从很小的时候长起来的；百仞高的楼台，是从脚下开始建起的；治理小的恶行不畏惧，必然会酿成大祸。唉，木头不相互摩擦，火就无从产生；国家没有混乱的政治，奸邪之人就无从产生。有始有终，是非就不会引发动乱。能够明白这些道理的，大概只有圣人吧！
【原文】
万物盗天地之精以生成，人盗万物之形以御用，万物盗人之力以种植。彼此相盗，各获其宜，俱不知为万物化。故能用机者，法此三事，以道之盗而贼于物，物亦知为盗之道。听以然者，贵得其时也，贵得其机也，故曰合其时而食，则百骸治，应其机而动则万化安。乖时失机，则祸乱生也。
【译文】
万物盗取天地的精华而生成，人盗取万物的形态来供自己使用，万物盗取人的力量来进行种植。彼此相互盗取，各自获得适宜的东西，却都不知道这是万物的变化。所以能够运用机变的人，效法这三件事，用道的盗取之法来掠夺万物，万物也知道作为盗取的道理。之所以这样的原因，是贵在得到合适的时机，贵在掌握关键的机会。所以说合乎时宜地获取食物，那么全身就会健康；顺应时机而行动，那么万物的变化就会安宁。违背时宜、错失机会，那么祸乱就会产生。
【原文】
老君曰：功成不有，为而不恃。此全生立德之本也。夫小人者，贪其财则以身徇利，爱其名则以力争功，矜衒神迹而求神名，物共嫉之，必丧其命。欲益招损，是不神矣。夫君子建大功而不恃，防小祸于未萌，退己进人，推能让物，物共戴之；故不夺其利。自发神智，不能争物，物共让之，不居其后。为损招益，是以至神矣。故老君曰：为者败之，执者失之。诚哉言也。
【译文】
太上老君说：功成而不占有，有所作为而不自恃。这是保全生命、树立德行的根本。小人贪图财物就会为了利益而牺牲自己，喜爱名声就会竭力去争功，夸耀神奇的事迹而追求神的名声，众人都会嫉恨他，必定会丧失性命。想要获得却招来损失，这是不神明的表现。君子建立大功却不恃功自傲，在祸患尚未萌发时就加以防范，退让自己、举荐他人，推让才能、礼让财物，众人都会拥戴他，所以不会夺去他的利益。自己发挥神智，不去与物相争，众人都会礼让他，不会位居他之后。因减损而招来益处，这才是极其神明的。所以太上老君说：有所作为的会失败，执着占有的会失去。这话实在是有道理啊。
【原文】
假如千年一圣，五百年一贤，应日月之数所生，而大小之人定矣。夫大人出世，应明德而建圣功；小人当时，则废正纲而生祸乱。故太公说于西伯，知人望而己归；周刘琨表于琅琊，识天时而未离；晋陵母自死，知明主之必兴；括母不诛，见赵军之必败。故天道人事，贤者可以预知，佐非其人，夷于九族。故《易》曰：长子帅师，开国承家；小人勿用，必乱邦也。
【译文】
假如一千年出一位圣人，五百年出一位贤人，他们顺应日月的运行规律而诞生，那么大人物和小人物也就确定了。大人物降世，会顺应美德而建立圣明的功绩；小人物在当世，则会破坏正常的纲纪而引发祸乱。所以姜太公向周文王进言，知道人心所向于是归附；晋朝刘琨向琅琊王上表，能识天时而没有离开；晋陵的那个母亲自杀，是因为知道明主一定会兴起；赵括的母亲不被诛杀，是因为预见了赵军一定会失败。所以无论是天道还是人事，贤能的人可以预先知晓，如果辅佐的不是合适的人，就会祸及九族。所以《易经》上说：长子统率军队，能够开国承家；小人不可任用，否则一定会使国家混乱。
【原文】
夫成败之道未形，死生之机未发，小人能见，君子能知，则易见而难知，见近而知远也。夫见机者则趋时而就利，皆不保其天年。知机者则原始而要终，固必全其性命。
【译文】
成功与失败的趋势尚未形成，生存与死亡的关键尚未显现的时候，小人能够看到，君子能够知晓，这就是容易看到却难以知晓的道理，看到眼前的情况就能知晓远方的趋势。看到时机的人会顺应时势去追逐利益，但都不能保证享尽天年。知晓关键的人会推究起源、把握结局，所以一定能够保全自己的性命。
【原文】
瞽者善听，神不离于耳；聋者善视，心不离于目。其为听也，神则专耳；其为视也，心则专目。耳之与目，
递为用师，当用之时，利绝其一。心之所主，则无事不精，犹有十倍之利，何况反覆？以此用之三思，精诚一计，顺时隐显，应机行藏。以此用师，固万倍之胜利。
【译文】
盲人善于倾听，精神专注于耳朵；聋人善于观察，心思专注于眼睛。盲人在倾听的时候，精神就专注于耳朵；聋人在观察的时候，心思就专注于眼睛。耳朵和眼睛，交替作为主导，在使用的时候，会完全排除其中一个的干扰。心思所主导的事情，就没有不精湛的，甚至有十倍的好处，更何况反复运用呢？用这样的方法来反复思考，精诚地谋划一个计策，顺应时势或隐或显，根据时机决定行动或隐藏。用这样的方法来指挥作战，必然会获得万倍的胜利。
【原文】
夫人之心无故不动，生之与死，缘物而然。物动则心生，物静则心死。生死之状，其惟物乎？
【译文】
人的内心不会无缘无故地波动，生和死，是因为外界事物而如此。事物运动则内心产生波动，事物静止则内心也沉静下来。生死的状态，难道不是取决于事物吗？
【原文】
目者神之门，神者心之主，神之出入，莫不游乎目。故见机者，莫不尚乎目；能知机者，莫不尚乎心。
【译文】
眼睛是精神的门户，精神是内心的主宰，精神的出入，没有不是通过眼睛的。所以看到时机的人，没有不重视眼睛的；能够知晓时机的人，没有不重视内心的。
蠢然
【原文】
夫道不为万物而生春，万物感春炁而自生；秋不为万物而杀，万物感秋炁而自杀。其为生也、不恃其恩，不求其报？故其恩大矣；其为杀也，不恃其威，不求其惧，其威大矣。凡物取而得之者小，不取而得之者大，故圣人不取。夫君王有道无道，财人民治乱之机；謌谣或乐或哀，则时年丰俭之兆。时人不能省察，天地乃降征祥，或五云腾起，七曜变行，皆因国风，是以然矣。且宋君失德，荧惑守心；及乎谢愆，退之三舍。用今俦古，皎在目前；以彼喻斯，岂劳心术？故智者悟于人事之初，而愚者晦于星象之后矣。
【译文】
道不会为了万物而让春天产生，万物感受到春天的气息而自然生长；秋天不会为了万物而进行杀戮，万物感受到秋天的气息而自然凋零。道在让万物生长的时候，不依仗自己的恩德，也不要求万物回报，所以它的恩德是很大的；道在进行杀戮的时候，不依仗自己的威严，也不要求万物畏惧，所以它的威严是很大的。凡是通过夺取而得到的东西是小的，不通过夺取而得到的东西是大的，所以圣人不夺取。君王有道还是无道，是人民治乱的关键；歌谣有的欢乐有的哀伤，是当年丰收或歉收的征兆。当时的人不能省察，天地就会降下征兆，有时五彩云朵升腾，七曜（日、月和金、木、水、火、土五星）运行变化，都是因为国家的风尚，所以会这样。况且宋国国君失德，荧惑星（火星）停留在心宿；等到他谢罪改过，荧惑星退避三舍。用现在的情况和古代相比，道理就清晰地摆在眼前；用那个来比喻这个，哪里需要费心思呢？所以有智慧的人在事情刚开始的时候就能领悟，而愚蠢的人在星象变化之后还糊里糊涂。
【原文】
老君以无为有母，静为躁君。夫静者，元炁未分之初，形于元炁之中，故能生天地万物。亦犹人弘静，其心不挠，则能生天下万物也。
【译文】
太上老君认为 “无” 是 “有” 的根源，“静” 是 “躁” 的主宰。这里所说的 “静”，是元气未分之时的状态，它显现在元气之中，所以能够生出天地万物。就如同人如果能保持内心的宁静，不被外界干扰，那么就能生出天下万物。
【原文】
胜，浸长也。天地之道，各自浸长，天则长阳也，地则长阴也。阴阳相招，一昼一夜，递为君臣，更相制胜，故曰阴阳相胜。夫开国用师，必侵天道，亦犹金火相交，而非交不伏也。天且弗违，而况于人乎？
【译文】
“胜” 是逐渐增长的意思。天地的规律，各自逐渐增长，天是阳气逐渐增长，地是阴气逐渐增长。阴阳相互吸引，一昼一夜，交替成为君臣关系，交替占据优势，所以说阴阳相互制胜。建立国家、动用军队，必然会侵犯天道，这就如同金与火相互作用，不相互作用就不能降伏对方。天尚且不违背这个道理，更何况人呢？
【原文】
《易》曰：刚柔相摩而生变化。变化不慝，故曰顺也。夫人之育身治性，尚不可逆时为之，而况经邦佐世之雄哉？
【译文】
《易经》上说：刚柔相互摩擦而产生变化。变化不隐藏，所以说是顺应。人在修养身心、陶冶性情方面，尚且不能违背时势去做，更何况是治理国家、辅佐世事的英雄豪杰呢？
【原文】
至圣之道，窈然无为。无为则无机，无机则至静。夫律历之妙，动则能知，体既虚无，莫得施其管。术亦犹兵者，不失其机，不露其衅，虽有智士，从何制焉？
【译文】
至高无上的圣人之道，深远而无所作为。无所作为就没有机会，没有机会就达到极致的宁静。律历的精妙之处，一旦运动就能知晓，其本体既然是虚无的，就无法施展其管理作用。术数也如同用兵一样，不失时机，不露出破绽，即使有智谋之士，又从何处去制服它呢？
【原文】
奇器者，阴阳之，故能生万物，亦犹人心，能造万事，象矣。进前，象状也。八卦、六甲，鬼神机密之事，刚柔相制之术，昭昭乎前列其状矣。
【译文】
神奇的器物，是阴阳的产物，所以能够生出万物，也就如同人心，能够造就万事，有其象征。“进前”，是象征的状态。八卦、六甲，是鬼神的机密之事，刚柔相互制约的术数，清清楚楚地在前面排列出它们的状态。（更多修行知识请关注修行科学公众号）
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