为学日益，为道却要日损？因为无为才能无不为！

【原文】

为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。

取天下恒以无私，及其有私也，不足以取天下。

将欲取天下而为之，吾见其不得已，天下神器也，非可为者也。

为者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。

故物，或行，或随，或炅，或嘘，或强，或挫，或载，或堕。是以圣人去甚，去大，去奢。

【译文】

做学问是要日益增进，修道是日日减损。损之而又损，以至于无为，因为无为才能无不为。

能取于天下的人恒因其无私，等到其有私心，就不足以取天下了。

将要取天下而造作的行为，我看其是不得成功的，取天下的是神器，不是造作的行为。

造作就一定会失败，执迷的人一定会失去。所以圣人不造作，就没有失败；不执迷，就无所失去。

所以对待一切事物，或行或随，或炅或嘘，或强或挫，或载或堕，圣人都没有过分，过大，过奢的刻意。

天下本无，万物本空

【解析】

为学日益，为道日损。终于讲到这里了，老子也图穷匕见了。都说道德经是方法论，其实道德经到最后也是空性，所有的经典都是殊途同归，都是直指真性的。为何，因为想提高自身的境界，从来不是选边，不是从所谓的恶，到所谓的善就行了。

善恶从来是并生，就好像伟人说的矛盾是对立并生的。有了矛，盾就出来了，你不能指望着只造矛，不产生盾，只靠行善，就能除恶。事物都是两头生的。

唯一的去恶的方式，就是连着善一起去掉，矛盾虽然对立，但是也是同一的，想去掉就要让矛盾走向统一同一，这样才能从根源真正的解决掉问题。你爸妈吵架，你要做的，不是站在正义的你妈那边，打击你爸，把你爸毁灭掉，而是想办法弥合这个矛盾，充当和事佬。当然，并非所有的矛盾都可以如此解决，有些矛盾需要通过斗争来求统一，但是根本的方向都是统一。

为学日益，天天学对错是非，喜欢分别，喜欢争辩，但是这样只是分别心越来越深，看似行善，恶事也越来越多。这就是道德经最初讲的，天下皆知美之为美，斯恶矣。造出那么多对立来，只能加剧分裂。

为道日损，我们要想办法团结，去掉分别，去掉名相，回归那个不生不灭的一。也就是，当你能把一对对矛盾弥合，变成未分时原本的一，并顺着这个分别而生的二叉树不断向着根部前进，到最后就能见到那个本，那个本自具足的体，那个天心，那个光明之性。

当你住在性上，你就是无为，因为你无为，所以你无所不为，改天换日都是小事，山崩地裂都是你一念，因为你在根本上呆着，下面的一切都是这个根本幻化而来，都是二叉树的孙子重孙子的枝丫，还不是随你拿捏。

二叉树，就是太极两仪四象八卦

取天下恒以无私，及其有私也，不足以取天下。

因为你无私，没有我和世界的分别，那你取天下就好像取自己一样简单，拿天下的一切就好像拿自己的东西。但是当你有私心，就是有了我的和别人的分别，那时候你再拿，就是拿别人的东西，那就取不了了。

所以哈，最自私的人就是无私，因为他把天地都当成了私，这不就是无私了？真空生妙有，无极生太极，阴极生阳，阳极生阴。古人追求空，其实是追求万有，你说那些六根清净的人，是不是天底下最贪婪的人啊，啥都要啥都有，天下尽归。

所以才有那句，唯其不争，故天下莫能与之争。很多人不理解这句话，这里就是一个旁证了。

将欲取天下而为之，吾见其不得已，天下神器也，非可为者也。

取不了天下，就矫揉造作地去做一些事情，那就是不得已而为之，这样的行为是带着目的性，想要取天下只能用真心，而光明真心本是神器，可不是那种造作之为。

事实上我们处心积虑的行为，也不如真心的无意之为，就是这样，我们自以为的聪明，在光明心面前都是三岁孩童一般的小心机小伎俩，哪怕你饱读史书，精通术数，想出来的计谋在圣人面前在开悟者的眼里也是无比的滑稽可笑。真正的大智慧大谋略，从来都是一颗真心，一颗赤诚之心，而这种阳谋也是无解的。

什么是天下神器？不是某一个秘籍某一部功法，恰恰就是你的自心自性啊。

天下神器，不过自性

为者败之，执者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。

作为的人必然会失败，因为你刻意求取，就创造了胜败的对立，本来没有失败可能的事情，也会因为这种对立的出现而走向失败。

执着的人必然会失去，因为你得失心一起，这件东西和你的缘份就在消耗了，你的得失心越重，这东西远离你的速度就越快，痛苦也就越多。所以人们总说，有心栽花花不放，无心插柳柳成荫。 你的关注，你的在意，无形之中提高了其价码，也无形之中让其变得遥不可及。