文字｜尘谷行知
立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。原始反终，故知死生之说。——周敦颐
天道，通过阴阳的方式垂象；
地道，以刚柔的状态展现出来；
人道，则通过仁义的道德性质来保障和推行人间的有序运转。
人，作为万物之灵，通过慎独内省的方式推理而达至万物的本原，再反观万物的终结处，就能了知死生的气数。
有句诗文是这么说的：“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”
现实世界中，在名利欲望的裹挟下，很多人并不知道自己为何而活，更加不会思考自己的明天将会是什么样子的。
大多数人都是浑浑噩噩地过着生命中的每一天，如一只被丢弃到温水里面的青蛙，安于现状，直到真正面临死亡的那一刻，才开始上蹿下跳，急火攻心，当发现每个人的生命旅程不过是一条单程线路的时候，已然回天乏术，再也无法重头开始。
精神上的死亡远远比肉身的消亡更难以承受，因为精神死亡是由消极的意识主导，你的意识清清楚楚地看着自己是如何一步一步走进深渊。
人的命运是跟着“气”走的，所以就有“运气”和“霉气”之说，而一个修养道德仁义到至纯境界的人，他的内在与万物的运行之气相通，自然就能厚德载物，无论身处怎样的境遇，总有不种莫名的运气相伴左右，故而能够逢凶化吉，在日常的学习和工作中总会处处得力。
理学思想的开山鼻祖周敦颐作为一位参破生命实相的贤哲，在他看来，天、地、人，这三者的地位是相当的。
在天地面前，我们人类不需要觉得自己很卑微，所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，天地在运行的过程中对万物一视同仁，只要人类懂得心存敬畏，遵守天道的运行规律，不违背道义，那么就可以在自己的人生道路上避免一切祸患的发生。
当你修到了这样的境界，便会明白:
生死不过是生命在不同时效下所呈现出来的两种状态，生即是死，死即是生，其本质依然是天地运行的“气数”而已。
至圣先师孔子感叹说：“朝闻道，夕死可矣”。
朝夕无间，死生无二，万物一理。这就是悟道后的真实体验。
因此，不要把修行看得多么神秘，更不必把修行与“放下”联系起来。
君子修身入世，哪里需要什么放下，自古圣贤传道布道，无非都是在告诉我们该怎么拿起世间一切可拿之物，然后带着自己的使命，深入到红尘俗世中，积极地去体现自身价值，进而改善社会洪流。
可能有读者要疑问了，现实生活中，有些杰出人才，他们没有经历过生命修行，不也照样造福一方民众嘛，不是也同样体现出自身的人生价值了嘛。
所言甚是，只不过你只看到了事物的表面现象，并没有看见本质。
这就好比有的人从来都没有经过善知识的熏陶，却能明心见性，将自性流露出来，而后得道成道。有的人可以不需要假借修行的名义，不需要依靠修行的形式化，他就能直达本性之源，最终将内在本有的仁义推行出来，推己及人，成就自己生命品质的同时，也能成就他人。
君子爱财，取之有道，一个人只要掌握到了生财的门道，那他还需要每天抱着一本《财富经》去念吗。一个人只要懂得自己此生的使命所在，那他还需要像其他人一样去进行心性的觉醒，或者进行心智潜能的开发吗。
不需要。
- 经典《中庸》中讲：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”
刻意去修道，那么只会背离大道越来越远，只有与道合一，才能顺道而行。修行，不是做表面工夫，凡是能够看清楚自己命运方向的修行，都是真修行，反之，则是伪修行，时间会证明这样的心性修养方式是走不长久的。、