中国自古以来便有因果之说
所谓“善有善报，恶有恶报”
大家都非常熟悉
那么
佛教所讲的因果
有何不同呢
一起来看法师的阐释
我们先来看两句话，它们分别代表了两种典型的对因果的看法。
01
积善之家，必有余庆；
积不善之家，必有余殃。
——《易传》
这句话什么意思呢？简单来讲，就是说一个家庭，大家都积累善德，就会发生更多好的、吉祥的事情；反之，经常作恶的人家，则会招致更多的祸殃。
02
假使经百劫，所作业不亡。
因缘会遇时，果报还自受。
——《大宝积经》
这句话是说，一个人造了业，无论经历多长的时间，都不会消亡，该承受的果报最终都会承受。同时这里还强调了一个“自受”的概念。
就中国传统的因果观念而言，更加讲究家庭的共业——共同的承受。就是说，如果一个家族中，有人做了不好的事情，整个家族都要感召不好的果报，受到牵引或者牵连。比如古代的诛九族之刑，一个人作恶，父母亲人都要受到牵连，全体受罪。这从一定程度上反映了中国传统的标准。
那佛教的标准是怎样的呢？——自受，自作自受。比如说我做了一件不好的事，最后我自己会感召这个不好的结果，但我的父母和其他人都是安全的。这就是佛教和传统认知的因果最大的不同。
接下来，我们说一说感受果报的区别。中国传统的观念中常讲“种善因得善果，种恶因得恶果”，佛教则讲究“种善因得乐果，种恶因得苦果”，这其中究竟有何不同呢？果是善的、恶的，与果是乐的、苦的，最大的不同之处在哪里？
就中国传统观念而言，其中对道德的判断、价值的判断比较强烈。你种善因得了一个善果，善果是什么意思？好的果。这个好它不仅是本质上好，它在价值上也是好的。那乐果是什么？我就是感觉到快乐，没有价值判断，这是一个本质的区别。
佛教里面所讲的种了一个善因，比如说今天我扶老太太过马路，做了一件好事，我最后感受到的果报，它是令我快乐的，是我自己的感受意识，与道德没有关系。
所以如果从佛教的视角上来讲，你种善因得善果是不究竟的，果是没有善恶的价值区分的。就像一个果子，我们说它长得非常有道德感，或者说一颗梨长得非常有道德感，这种形容都是不恰当的！我们只能说这个梨吃起来是甜的，或是苦的，不会说它吃起来是善的，吃起来是恶的。果是没有性质的，这就是我们在感受因果法则的时候，所阐释出来的最大区别。
那么佛教所讲的苦果，是如何发生善或恶的转变的呢？这里就会说到四个字——“但用此心”。你如何去对待这个苦果，它就成了下一个因果轮回中产生的善与恶。
举个例子，比如说我进门的时候被台阶绊倒了，我的感受是什么？——苦。我摔得很疼，但是这个疼是苦的感受，它没有善也没有恶。这个时候，如果我很生气、愤怒，对着台阶一直踢踢踢，我对这个苦果有了判断，产生了愤怒，它就变成了一个恶果。
所以我们在感受业果的时候，起初并不存在善恶的价值判断。比如我呼吸、喝水，都是自然而然的动作，没有什么善恶好坏之分，但是如果我在上面用了心，那就不一样了。
举个简单的例子，四川湿气重，人们常常会通过拔火罐祛除湿气，拔罐之后会留下红色的印子。同样是红色的印子，如果不是拔罐，是别人平白无故一巴掌给你拍出来的，你可能会产生情绪，甚至憎恶的心，这是为什么？因为红色的印记它是用暴力产生的。但如果是拔火罐，你就会想着他在对我进行治疗，会很欢喜很纳受。这就是我们的心发生了作用。别人拔罐造成的，与别人一巴掌造成的结果，都是一个红色的印子，但是因为我们的心不一样，所以感受到的东西也不一样，你跟这个对象所建立的缘分也不一样。
所以说善恶唯心所造，哪怕是外境，哪怕是我自己往外的一个发散，都是唯心所造的，但用此心，这个苦，这个乐，它就产生了不一样的结果，它就会有善恶判断。
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