在一个大家庭里，一家之主是谁？父亲、爷爷，还是祖父？
答案有可能是舅舅。
近日，微博话题“为什么舅舅的地位那么高”登上热搜，引来网友讨论。
这一观点并非没有根据，我国民间就广泛流传着“天上雷公，地上舅公”“天大地大，舅舅最大”“三代不出舅家门”的俗语，舅舅在人们心目中的地位可见一斑。
此外，不少家族的“规矩”也表明了舅舅“至高无上”的影响力，比如拜年的第一站必须是舅舅家；举办一些重大的宴会酒席时“无舅不开席”，舅舅要坐上席。从称谓上看就更明显了，有的地方甚至直接称舅舅为“舅父”。
为什么舅舅的地位这么高？
“天大地大，舅舅最大”
从古至今，舅舅或是亲戚中最受人尊敬的，地位甚至超过叔伯。
舅舅地位这么高，和这一身份对应的“重担”息息相关。
先来说舅舅抚养和教育外甥的“义务”。
抚养不必多解释，管吃管喝都是小事，有的舅舅甚至会直接给买房买车。电视剧《下一站是幸福》的男二叶鹿鸣，直接给外甥女蔡敏敏买了一套公寓。
当然，舅舅们管教起外甥（女）来也是毫不嘴软。
电视剧《以爱为营》男主角时宴面对自己外甥女秦时月不想上班只想出国游学的请求，丝毫不留情面，直接回怼一句“时家不养废人”，断了外甥女坐享其成不愿付出的念头。
在现实中，有的地方甚至对舅舅需要管教外甥做哪些方面出了详细规定。
羌族的舅舅有管教外甥（女）的权利，特别是外甥（女）在违反社会规则的情况下。
印尼的米南卡保族，大家庭的权利掌握在舅舅手中，舅舅需要在道德方面认真调教外甥（女）们的品行，并且向他们传授传统的行为规范。
美拉尼西亚的特罗布里恩人也是如此。舅舅代表了家庭内的纪律、权威，对外甥（女）们有直接“管理权”，舅舅也有义务将自己的本领传给外甥（女）们，包括跳舞、唱歌等。
至于外甥（女）的婚配中，舅舅的角色就更重要了。
在傈僳族中，外甥、外甥女的婚事，必须经过舅舅允诺，才能最后决定。解放前，在我国华北、西南以及闽粤等大部分地区的汉族里，外甥和外甥女的婚姻大事通常要请长舅父参与，著名社会学家和民族学家潘光旦曾进行过具体的描述：在华北与江南的汉族中，女子出嫁须由舅舅背上喜轿。在湖南社港镇的乡村，舅舅在外甥新婚当晚，还要亲自到外甥新房中“赞洞房”，以表示对新人的祝福。
普米族结婚面对迎亲队伍必须唱民歌《直直杰》（认亲调），歌中唱的是认舅舅。毛南族结婚时，舅舅到婚礼现场时要放鞭炮以示热烈欢迎，舅舅回家时新娘还需要送上糯米和肉。
除了红事以外，舅舅在家族的白事处理上也可以说是“位高权重”。
哈尼族老人病亡时，必须到舅舅家报丧，然后再按亲戚关系亲疏远近依次报丧，同时舅家的奔丧队是葬礼中最受尊敬的客人，会受到特别的礼待。毛南族的丧葬习俗中有报舅之礼，第一次报舅称为“报丧”，第二次报舅由外甥带上当日宰杀的牲畜内脏到舅舅家祭鬼，舅舅负责主持仪式。
最后，在处理家庭的其他事务时，通常也离不开舅舅。舅舅通常充当“公证人”的角色，尤其是家族分家产，舅舅主要起仲裁和监督的作用。
可以说，舅舅的高地位表现在方方面面。
逐渐衰落的“舅权”
舅舅对外甥（女）的教育抚养以及在外甥婚配中特有的“地位”，其实是“舅权”的重要表现。
什么是舅权？
舅权这个术语来源于拉丁文“母亲的兄弟”。英国著名社会学家米切尔主编的《新社会学词典》对“舅权”的定义是：在某些社会中存留的一种一个男子与其母亲兄弟之间的特殊关系。它有时用于描述母系社会中母亲的兄弟对他姐妹的孩子的权威，有时用于描述在许多社会中母舅与外甥之间存在的溺爱关系。
根据学者们的研究，“舅权”现象起始于原始时代的母系社会，是母权制的附属物或派生物。在漫长的母系社会中，特殊的婚姻形式使子女无法确认生身之父，子女从母而居，这造成了“只知其母，不知其父”的现象。
在母系家庭中，成员主要是外祖母、母亲、舅舅、姨母和兄弟姐妹（包括姨表兄妹），舅舅是氏族内部的男子，自然被认为是最得力的存在。又因为舅舅在氏族内与自己的姐妹、母亲朝夕相处，互相关心，建立了一种亲密的关系，同时大家一块劳动，结成了共同的经济关系，所以舅舅对于他的氏族来说，比姐妹的丈夫们更亲近，也更值得信赖。
于是氏族很大一部分权力就交到了舅舅手中，我们现在家庭中父亲的不少职能在那时是属于舅舅的，舅舅就像一位“大家长”，不仅要协助管理家庭各项事务，还需要认真严厉地管教孩子，传授生产技能，舅舅对外甥拥有比父亲更大、更广泛的责任与权力。
但是“舅权”也并非一直得以传承和发展。
学者邝东在《舅权的产生、发展和消亡初探》一文中提出，进入父系社会后，随着父系家庭的确立，父亲把对亲生的下一代养育的义务和责任担当起来，并让自己的孩子继承财产后，舅权无形中被大大削弱，出现没落的趋势。
图源：参考资料[8]
邝东也指出，从夫居制家庭使父权强化的同时也让舅权逐渐弱化。每位丈夫要履行其对妻子和子女的责任，除个别情况外，也就不再需要舅舅承担照顾母家、抚养教育外甥的责任，从而失去其作为舅父享受的舅权。
那既然舅权产生于母系社会，那为何我们现在依然能看到它的影子呢？
学者宋萱1987年发表在《广西民族研究》的《舅权制研究》一文提出，舅权到现在还有一定的生命力并不是偶然。
首先，舅权不是代表个人，而是代表女方氏族或家族，如果忽视舅父，有损女方氏族或家族的颜面，严重者还会扩大事态，引发氏族间的纠纷。其次，父权制是以母系制发展而来的，二者有一个相互并存的时期。第三，舅权和父权存在一致性，毕竟一个男性可以同时拥有父亲和舅舅这两种身份。
那么，除此之外，还有其他原因为舅权“助力”吗？
法国人类学家列维-斯特劳斯采用结构主义的方法，将亲属关系视为一个结构来进行一系列讨论和研究。他在《关于亲属关系的原子的思考》中写道：“一个真正最根本的亲属关系结构由一个丈夫、一个妻子、一个子女和妻子母家的一个代表所构成。”
需要说明的是，这里的“代表”并不能随意指定，而是专指舅舅。
换句话说，父亲、母亲、舅舅和孩子是亲属结构的四个基本要素，在此基础上形成了与之相对应的四种亲属关系：夫妻关系、兄弟姐妹关系、父母和子女的关系，舅舅和外甥的关系。而亲属关系中的其他关系网络，如姑侄、叔伯、表（堂）兄弟姐妹都是由最基本的“亲属原子结构”演化而来的。
不难看出，舅舅属于亲属结构中的基本元素，从排名上已经将其他亲戚甩出了一大截。因而民间舅舅地位之所以这么高，和这一身份在亲属结构中所处的位置密不可分。
二郎神自报家门时，说的是“吾乃玉帝外甥”|图源：影视剧截图
到了今天，虽然“尊舅”的行为不比以前，但“舅舅为大”的思想仍然被保留了下来，很多口头谚语、习俗习惯还是带有尊崇舅舅的意味也就不足为奇了。
参考资料：
[1]阿奎.浅析舅权[J].上海青年管理干部学院学报，2006（04）：44-46.
[2]邝东.舅权的产生、发展和消亡初探[J].民族研究，1985（02）：19-28.
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[4]肖二平，张积家.亲属结构理论及对摩梭人亲属关系研究的启示[J].华南师范大学学报，2010（02）：74-82.
[5]陈芳苹，于永宏.我国“舅权”的生成与现代闽俗表达蠡测[J].武夷学院学报，2009，28（04）：32-36.
[6]安宁，于语和，刘志松.民族习惯法中的“阿舅形象”考察——以我国某些少数民族的习惯为个案[J].甘肃政法学院学报，2006（03）：12-18.
[7]李衡眉.论中国古代对舅权的尊崇和抑制[J].齐鲁学刊，1992（04）：56-59.
[8]彭兆荣.论“舅权”在西南少数民族婚姻中的制约作用[J].贵州民族研究，1989（02）：92-98.
作者：敏敏 张艺
编辑：田纳西
值班编辑：敏敏
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