“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。非道也哉！”
这是道德经第五十三章原文。本章主要论述了亏空之道，也叫非道之道。
什么是不道？什么是有道？
不道，就是无道，就是非道，就是有道的反面。
万物有道，便会长长久久；万物不道，则会短命亏空，以至于消亡。
怎么样才算是有道？怎么样才算是非道呢？
有道的反面，就是非道；非道的反面，就是有道。
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”。
意思是说：假使我确然有真知灼见，行进于大道之上，行走于大道之中，那么对于行道者来说，唯一最值得敬畏的地方就在于：施、施舍、给予、设置等。
什么是施？
施，是施行，实行；施，有给予之意，比如施舍一词；施，还有设置、布置之意，比如基础设施一词。
修佛的人常常把世间之人称呼为施主，把做好事称之为布施。施，就是行，就是遵道之行。
古人云：“知行合一，止于至善。”
人生在世，不过就只有知与行而已。对于道，也只有知道和行道两个方面罢了。
知道的关键就在于：介然、确然、实然、了然；
行道的关键就在于：施行、实行、给予、布施、设置、布置等。
并不是所有的认知与见解，都可以称之为道；只有那些确然、实然的真知灼见，才有资格被称之为道。假如你都不能确定自己的认知是否真的正确，又何谈知道、明道呢？
也并不是所有的施舍与给予，都能够称得上是行道；只有那些经过真心设置的善意布施，才能够称得上是行于大道。
行于大道，需要真心敬畏每一步的行为与行动，需要谨小慎微，不能有半点马虎。
假如人们在行道的过程中马马虎虎，胡乱作为，就必然会招致亏空，乃至于一蹶不振，更至于逐渐消亡。如此一来，这又能算得上是哪门子的行道呢？
知道的关键在介然；行道的关键在施畏。畏，是小心谨慎，而不是恐惧畏缩。
“大道甚夷，而人好径”。
意思是说：大道甚为平坦、广阔、顺直，而人们却偏偏喜好走小径、捷径、窄径、曲径、幽径。
人们在行道布施天下的过程中，应该走宽阔平坦的大道；在休闲自娱的过程中，人们倒也并不是不能走一走那些曲折的小径、幽径。
“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸”。
什么是盗？什么是夸？
盗与道同音。可以理解为：盗就是道的反面，就是不道，就是非道，就是残废的道，就是道的残次品、残缺品。
因此，道可以生正常的万物；盗就会生残缺的万物。
夸字，从大从亏；夸，就是大，就是大亏，就是大的亏空。所谓夸赞，就是大赞。就是过犹不及。
盗夸，就是指最高级别的无道、最大的非道。
什么是盗夸？什么是非道？什么是不道？
“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”。
除，是指余、多余，有消除、剔除、扫除、铲除之意。
朝甚除，就是指在朝堂之中有太多的庸员暴吏，需要被剔除、扫除、清除；
田甚芜，就是指田地甚为荒芜，百姓们都无心耕田，甚至于根本就无田可耕；
仓甚虚，就是指国库粮仓甚为空虚，天下财富都聚集到了少数人的口袋里，天下人反而没有了真正的储蓄。
这些都是盗夸的表现，也都是整体层面、战略层面的非道表现。
“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余”。
服，是指衣服、服装、穿戴。服文采，就是指穿着华美的服装，比较重视物质外在享受，不重视心灵内在。
带利剑，就是指佩戴锋利的宝剑与武器。引申为人们崇尚武力，不崇尚道理。
厌饮食，就是指嫌弃、厌烦饮食。引申为人们不重视饮食，反而重视眼睛、耳朵等的欲望。
财货有余，就是指钱财货物有多余、有富余。引申为财货积压在少数人的府库中，很多人反而得不到必要的生存所需。
假如财货积压，不流通、不通畅，那么必然就会有人得不到生存所必需的钱财与货物。那些缺少财货的人，就会慢慢沦为完全被拿捏的人。剥削压迫的社会形态就是这样慢慢形成的。
这些也都是盗夸的表现，而且是个人层面、微观层面的非道表现。
因此，盗就是道的反面，就是非道、无道、不道。夸，就是大，就是大亏。
盗夸，就是指最大的非道、最大的无道。人若不道、非道，便会大亏。
本章主要论述了非道之道，也可以叫做盗夸之道，或者亏空之道、大亏之道。