孔子在《论语·为政篇》曰：“君子不器。”
何为“君子不器？”
《周易》中有对“器”的解释，“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所说的便是：
无形无相，不可描述的便是“道”，因此老子说“道可道非常道”。但与不可描述的“道”相对的实实在在，可直观认知的物品，便是“器”。若简单直观的以中国人的习惯，也可称为“东西”。因此当年南怀瑾老先生还曾就“君子不器”开了个小玩笑，说“君子不是东西呢？”
当然，玩笑归玩笑，在这里孔子所说的“君子不器。”是希望我们不要成为一个僵化呆板的工具人，盲目的地被限制在狭隘的思想中，拥有机械单一地技能满足于熟悉单调地环境。
何为“器”，除了可认知的物品外，它还可以是工具。小到一颗钉子，一个杯子，他都拥有着各自作为工具的用途。
因此，在那个社会环境简单淳朴的年代，父母都希望自己的孩子能“成器”，成为一颗社会主义的“螺丝钉”，在自己的岗位上发光发热，贡献自己的能力。
然而随着时代的发展，社会越发的多元化，人性越发的复杂。那些难以适应复杂环境，只拥有单一技能且不能灵活变通的“工具人”们往往首先被时代给抛弃了。
孔子提出“君子不器”的时代背景是在那社会阶层与规则发生巨大变革的而导致“礼崩乐坏”的春秋战国时期，与如今我们我所处的飞速变化的时代何其相似。
对于我们现代人来说，“君子不器”可以有多重的含义，首先便是，君子不能固守为某个定性的人才。旧时为政皆需上下古今无所不通。而今随着学科发展越发细致，岗位需求越发专业，造就了一大批所谓的“专才”：对本专业外的认知几乎等于没有。
然而在复杂的时代环境中，专才除非能学以致用成为行业顶尖才能有用武之地，更多则是在严酷的就业环境中茫然迷失。
但孔子所提倡的圆融君子则能在术业有专攻的前提，充分开发自己学习潜力，让自己成为全方位，层次性发展的人才。即便在复杂的竞争环境中，亦能“不怨天，不尤人，下学而上达”永远都有着杠铃式的配置，对人生有着多手的准备，让自己长期生活在一个拥有丰富选择权的世界中，才能让自己在不确定的人生中，增强自己应对风险的能力，让自己拥有反脆弱的特性。
“君子不器”的另一层含义，便是让自己能独立思考的人，拥有自己的是非判断能力，拒绝成为被操控的工具。
执于一念，将受困于一念，一念放下，会自在于心间。
何为工匠精神，并非一辈子只做一件事情，而是即便只做一件事，亦能拥有精益求精的开拓创新精神。
对于孔子来说，真正的君子不是一件毫无主见、任人摆弄的器物，他有自己的生活节奏、生命主题，绝不随波逐流，人云亦云。
而“器”作为工具，唯有满足人们需求而摆脱不了被操弄摆布的命运。正如一把剑，若握在一身正气的英雄手中，它便是正义之剑；若握在凶徒手中，便沦为邪恶凶器。
“器”没有自主的判断与意志，但人确是有着尊严与意志的生灵，怎能自甘沦为任人支配的工具命运呢？
但，若一个人只有极强的专业能力，却没有独立判断是非对错的能力，那么他听命于正义的团队便成为英雄，若是被反派BOSS所操控他则成为明面上的炮灰，这样的人也只能沦为“器”的命运。
因此对于孔子来说，唯有精于专业，且拥有良好价值观，勇于做自己的人才配称为“君子”。