《道德经》是道家的经典，里面通篇不离道和德，那么什么是‘道’？什么是‘德’呢？道与德的关系是什么？
其实道为体，德为用，所以道德经里说「孔德之容，唯道是从」。道与德是体用关系，而“体用一源”，故曰「两者同出而异名」。
有道体才有德之用，有德之妙用必有道之体。
道不可见，但真实存在，好像隐隐约约能感受到，所以道德经里说「道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵」。
道之体我们无法用眼睛看到，也无法用耳朵听到，所以道德经里说「视之而弗见，听之而弗闻」，又曰「大象无形，大音希声」。
道之体大到没有形体，声音大到没有声音，也就是“大而无外，小而无内”，所以道不可见。
如果要见道体，就只能从道的妙用上去见，也就是从‘德’上去见。我们看一个人的外在很有德性，就说明此人已经明悟道体。
道体就是我们的本心自性，在佛家叫佛性，佛家说“明心见性”；在儒家叫性，孟子说“尽心知性”。
不管叫什么，都离不开‘心’，故曰“心即道”。
又说“道生一”，而这个‘一’就是‘德’，也就是现前一念，此一念是真如自性起念，也就是“应无所住而生其心”。
所以此念是道体而生，所以是循理而生，所以是正念，显现出来就是很有德性，也就是明德。
所以道德经里说：「道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。」
道生之，就是道之妙用，道生之后便为德，故曰“德畜之”，然后“物形之而器成之”，说明万物成形了。
“是以万物尊道而贵德”，“尊道”就是以道为体，“贵德”就是道之用。
我们的本心自性在遇事时，必然会随感而发，发出一个正念，这个念头就是‘德’。这便是禅宗说的现前一念，此现前一念即是真如自性，因为相即是性。
比如遇父时，便发出孝之德；遇朋友时，便发出信之德；遇晚辈时，便发出慈之德。这就是“德畜之”，因畜而厚，故曰“厚德”。
一切德都是从心里发出来的，本心自性里头一切具足，故曰“厚德”。所以要修心，心一旦修成，那些德性就全部具备了，就自然是“厚德”了。
那么应对任何事时，都能显得很有德性。所以不要在那些优良品质上下功夫，那是末端，很容易让人变成愚孝、愚忠之人。
因为那些品质都是出自本心，并且那些德性又非常多，遇到不同的事，呈现的德行就有所不同。
而只要心修好了，应对任何事时，自然就有了那些品质。
比如一个很有德性的人，不管在任何时候，任何场景，遇到任何事，都很有德性。
所以德就是遇事时，呈现出来的那些所谓的品质，所以老子才说：「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼」。
道是德的体，所以失去道，必然就会失去德。而仁是德性的显现，比如遇到小孩落水，自然会生出恻隐之心，这就是仁爱之心，也是德性的表现。
故失去德，必然失去仁。只要失去德，后面的“仁义礼智信，温良恭俭让、忠孝信慈”等等品质，全部都将失去，因为它们都属于德。
只是遇到不同事时，呈现的不同而已，遇父时便是孝之德，遇君时便是忠之德等等。
《庄子·德充符》里说：“德不形者，物不能也。”
意思是说：德如果没有流露出形迹，就说明没有遇到事物，那么就是物不能也。所以德跟事物是一起的，遇到事物时，呈现出来的品质就是德，所以才说“厚德载物”。
万事万物就有万种德，但都是从心里头生出来的，也就是从道里头生出来的。
故经云：“无不从此法界流，无不归还此法界。”