原文
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，道者同于道；
德者，同于德；失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之；
信不足焉，有不信焉。
译文
自然间规律，不需要多说。
大风从早上开始吹，到下午就停了。
暴雨再大，也下不了一天就停了。
这是天地的运行规律。
天地这种有巨大能量的事物，都无法长久的折腾，更何况是天地间渺小的人呢？
那些以道为依托做事的人，终究会与道齐同。
以德为依托做事的人，也终究会与德齐同。
那些没有依托而按照自己想法胡整的，也终究会失去一切。
与道齐同的人，也会受道的反哺。
与德齐同的人，也会受德的反哺。
瞎胡来的人，也会受到规则的惩罚。
虽然说了这么多，但是语言还是太贫瘠了，无法把其中的规律说透。
思考
本章主要讲了“道”、“德”与人之间的交互。
老子分三个部分阐释了其中的规律。
第一部分，举例说明
老子在前四句话中举了一个例子，讲大自然中的疾风暴雨，虽然很猛烈，但是持续的时间却很短。
由此得出结论，自然中的事物，凡是迅猛激烈的，都没有办法长久的存续。这是恒古不变自然规律。
那么同理，人做为自然的一部分，也同样受这个规律限制，折腾的越起劲，蹦哒的越高的人，最后也很快就消亡了。
举个例子，天天晚上不睡觉，熬夜，蹦迪的那些人，有几个身体健康的？用不了几年，一身病，有的甚至英年早逝，都是这个道理。“蹦的越欢，死的越早”。
第二部分，同于“道”、“德”
既然“蹦的越欢，死的越早”，那么怎样才是正确的生存方式，怎么样才能活的长久？
老子在第二部分给出了答案，同于“道”、“德”。
“故从事于道者，道者同于道；德者，同于德；失者，同于失。”
从这三句我们可以看出，老子提倡的活法，就是活成“道者”、“德者”。
怎么活成“道者”、“德者”呢？老子给出了一个字“同”。
这里的“同”，我认为可以从两个方面理解。
第一方面，内心同
内心同于道，这点在前几章我已经说过了，不再展开说，简单来讲就是老子说的“虚其心”、“多言数穷，不如守中”。
用现代的话讲就是把心从具体事物上面抽出来，回归到寂静之中，那里没有空间、没有时间，混混沌沌，恍恍惚惚，仿佛宇宙最开始的时候。
我只能这样去描述，境界太高了。
境界稍微低一点的，内心同于“德”。
内心够不着“道”，那么就把内心放在自己身体里，把精神从外部事物上抽回来，关注自己身体，就是老子讲的“载营魄抱一，能无离乎”。
第二方面，身体同
身体同就简单多了，简单来说就是生活做事顺着天地规律，顺着自身规律。
顺着天地规律，就是同于“道”。
顺着自身规律，就是同于“德”。
举个例子，春生、夏长、秋收、冬藏，这就是天地规律，那么生活做事，按照四季的规律，去做，就是同于“道”。
白天身体感觉清醒，晚上身体感觉困倦，这就是身体规律，那么清醒了就做事，困了就休息，按照自身规律做事，就是同于“德”。
反过来，既不同于天地规律，也不同于自身规律，胡乱做事的，就是同于“失”，最终失去一切。
第三部分，“道”、“德”的反哺
老子认为，如果能够做到“同于道”、“同于德”，那么就会“道亦乐得之”、“德亦乐得之”。
这两句话，字面意思看是“道也高兴的得到”、“德也高兴的得到”。
这样去翻译的话，就太偏了，“道德”居然还会高兴？然后还有得失？太玄幻了。
所以正确的理解应该是“同于道、德的人，会受到道、德的反哺”。
乍一看，这么讲是不是有点像是封建迷信，即传说中存在一种“道德”的力量，信它们则有好处，不信则倒霉。
其实不是这样的，“同于道”、“同于德”，是真的会有所获得，会获得些什么呢？
前面讲了，同于道德，有两种方式，内心和身体。
内心同于道，那么你就跳出了自身的局限性，看世间的万事万物，仿佛都不那么重要了。
人们所在意的日常事项，与存在了上亿年、无边无际的宇宙相比，又算的了什么呢？
你的内心超脱一切。这就是内心同于道，所能获得的。
内心同于德，你的内心在自己身体里，感受着自己的呼吸、感受着血液的流淌、感受着脉搏的跳动。
在这种情况下，你的身体就像一个整体，你深刻的知道了，原来在这个世界上，除了你自己，什么都不重要，什么都是浮云。
你的内心拥抱自己。这就是内心同于德，所能获得的。
身体同于道，你日出而作，日落而息，跟着四季变换，跟着白天黑夜，合理安排作息。感受着天人合一的快乐，感受着地球的脉搏，仿佛与地球融为了一体。
你的身体是那么的健康。这就是身体同于道，所能获得的。
身体同于德，你时刻关注着自己身体的变化，困了就睡，饿了就吃，渴了就喝。不愿意做的事情不做，不愿意想的事情不想，生活中充满了快乐，人生处处是阳光。
你的身体是那么的舒服。这就是身体同于德，所能获得的。
综上，同于道德，就会受到反哺，并不是什么封建迷信，都是实实在在能够感受到的。
只不过，现在大多数人都做不到，欲求不满，什么都想要，早已经把道德抛在了一边，追求失。
越追求，则失去的越多。这就是老子讲的“同于失者，失亦乐得之”。
最后
老子讲“信不足焉，有不信焉”，意思是“虽然说了这么多，但是语言还是太贫瘠了，无法把其中的规律说透。”
这句话，在我看到这里的时候，又有了新的理解。
我前面已经把如何同于道德说了那么多了，可是由于这种人类世界的基本规律，短短的篇幅，根本无法把这种规律说尽，说透，这就是“信不足焉”。
虽然我已经尽力说了，但是在现在这个物欲横流的世界上，人们只追逐自己喜爱的事物，早已经把“道德”抛在了脑后。
看了我写的内容，然后心理想着，写的什么玩意，瞎扯淡，既不相信我，也不相信老子。这就是“有不信焉”。