中医药是非物质文化遗产？——中医药传承与创新

中医药是非物质文化遗产？——中医药传承与创新

中医药是中国传统医学的总称，它不仅是一种治疗疾病的方法，也是一种关于生命、健康和自然的哲学思想。中医药有着悠久的历史和丰富的内涵，它蕴含了中华民族的智慧和文化，是人类文明的宝贵遗产。

中医药作为非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。

2003年10月17日，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护和促进人类多样性和创造力的表现形式。2004年6月10日，中国政府正式批准加入该公约，并于2005年开始申报非物质文化遗产项目。截至2020年12月，中国已有42个项目申遗成功，被联合国教科文组织列入非物质文化遗产名录（名册），位居世界第一。

其中，中医药非物质文化遗产项目占有重要地位。按照专业分类，我国中医药非物质文化遗产项目形成了中医生命疾病认知、中医诊疗方法、中药炮制技艺、中医传统制剂方法、中医针灸、中医正骨疗法、中医养生、老字号传统中医药文化、民族医药等类别。其中，传统中医药：中国针灸和藏医药浴法——中国藏族有关生命健康和疾病防治的知识与实践两个项目被列入世界非物质文化遗产名录。此外，还有137个项目被列入国家级非物质文化遗产名录。

这些项目不仅体现了中医药在防治疾病方面的实用价值，也展示了中医药在哲学思想、人体认知、自然观察、社会实践等方面的深刻内涵。它们既是中国古代长期劳动生产过程当中形成的防病治病的经验总结，也是以《黄帝内经》为代表的传统中医理论在当代健康实践中的继承和发展。它们承载着中国传统文化的精髓，同时也通过神话、传说、史诗、戏剧、绘画、雕刻等文化表现形式得以广泛传播，既为中华民族提供了持续的认同感，又丰富着人类的健康知识与实践，是世界文化多样性和人类创造力的见证。

中医药非物质文化遗产的保护与传承，是为了更好地转化与发展，只有实现中医药非遗的更有效转化与发展，才能实现可持续、真正的保护。因此，对于中医药非遗而言，保护、转化与发展是有机联系的整体，相辅相成，保护是转化与发展的根基，转化与发展又是保护的动力与源泉。

在保护方面，需要加强对中医药非遗项目的调研、挖掘、整理、记录和传播，建立完善的名录体系和信息数据库，制定并落实项目保护计划和措施，培养和支持代表性传承人和保护单位，推动中医药非遗项目申报国际、国家和地方各级名录。同时，要加强对中医药非遗项目的法律保护，制定中医药传统知识保护条例，建立合作开发和利益分享机制，保障中医药非遗知识产权和传承人权益。

在转化方面，需要深入研究中医药非遗项目蕴含的理念知识、技术方法和文化价值，使之更加系统完整、科学规范、适应时代。要立足传统，融合现代，把中医药非遗项目转化为民众能够用得上、用得好的健康实践与产品。要用民众易于接受的现代语言、现代方式、现代手段进行阐释和表达，提高中医药非遗项目的认知度和影响力。

在发展方面，需要积极协调企业、医疗机构、高等院校、科研机构等协同创新，构建中医药非遗产业链、服务链、创新链生态，完善中医药非遗产学研用一体化创新模式。要探索中医药非遗与养生旅游融合发展模式，促进养生旅游业转型升级。要推动中医药非遗品牌建设，力争形成一批具有市场影响力、品牌竞争力的高质量品牌。

总之，中医药是中国优秀传统文化的重要组成部分，也是人类健康事业的宝贵财富。我们应该珍惜和传承这一非物质文化遗产，让它在新时代焕发新的生机和活力，为构建人类命运共同体贡献中国智慧和中国方案。