道德经理经卷：勇于不敢的才是圣人，勇于敢的人那是天之所恶！

咱们继续第三卷理经的中节下半部分，这部分讲的是无为之理。

原文：

曲则全，枉则生，窪则盈，敝则新，少则得，多则惑。

是以圣人执一，以为天下式。

不自视，故明。不自见，故彰。不自伐，故有功。弗矜，故能长。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓曲全者，岂虚言哉？诚全归之。

译文：

能弯则能全，能屈则能生，低洼所以充盈，凋敝则有新生，少欲才能得到，贪多则被诱惑。

所以圣人执一无求，作为天下的式范。

不自视甚高，所以明智。不显示自己，所以声名彰显。不自夸，所以有功。不自满，所以能成长。

只有不争，所以天下都没有能和其争的人。

古人说的委曲求全，哪里是虚言啊？待人以诚，则全天下都归心于他。

委曲求全

解析：

委曲求全这句话咱们总听，现在也算是找到出处了。委曲求全这个词听到会让人觉得委屈，凭啥呢，凭啥我要委屈自己求全？其实道德经的本意不是让你委屈自己，而是告诉我们一个道理：无我。

理经讲了这么多内容，本质上都是在讲无我。道经讲无物，德经讲无私，理经讲无我，无物无私无我加起来，就是无为。

弯啊，曲啊，其实就是无我相，凋敝新生啊，无寿者相，少欲不贪，无众生相。这样把相给一一放下来，一相也不着，这不就是执一之道，成为天下的式范了嘛。

既然没有了自己，你视自己干嘛，你见自己干嘛，你评价自己干嘛？那不是神精病吗，啥也没有你在那看在那说。这样的存在，天下谁能与之争？一个不存在的东西，想打想争也使不上劲啊。

如此，天下归心。

无我

原文：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害，唯不敢也。

天之所恶，孰知其故？是以圣人不敢为也。

天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来。

安而善谋也，天网恢恢，疏而不漏。

译文：

勇于敢则死，勇于“不敢”就能活。这两者或有利或有害，唯有勇于不敢。

天之所以讨厌前者（勇于敢），谁知道其原因呢？是因为圣人勇于不敢为。

天之道，就是不战而能胜，不言语却能应对，不召却能有人自来。

安然却善于谋划，天道就好像大网一样，虽然稀疏但是不会漏下任何。

解析：

首先勇和敢是不同意的字，现代习惯把他们放在一起，容易让人混淆。勇是行动力，是担当，看其结构，上甬下力，甬字古代是管道，是一种通畅的勃发的意象，涌出，喷涌，后来希望兵卒能勇，也称兵为甬，兵马俑。

勇就是一种坚决的执行力，一种负责任的力量。

敢这个字和勇不一样，敢表示一种鲁莽，我们常说，你怎么敢的？你怎么敢这么做？说的就是你冒昧了，不该做。李逵就是敢的表率啊，他是啥都敢。因此，敢一般是贬义词，谁敢，意思是谁想冒犯触霉头。

想象一下，如果一个人勇于敢，那这个人就是虎啊，就是蛮，做起冒犯人的事情非常有力量。所以，天喜欢那种勇于不敢的人。就是恭敬而规矩，勇于彬彬有礼，勇于担当和维持秩序。

试想如果大家都勇敢，勇于冒犯，那天子还要不要做了？规矩还有设定的必要吗？

如果每一个人都认真负责，坚决执行秩序，负责任地坚持不敢，那天下才能安定。

所以我们以后要说勇不敢，哈哈。

身为天子，除了要带头守规则之外，还要坚持不轻易挑起战争，要能做到不战而胜。这让我想到现在的朝韩，韩这领导也是逗啊，挑起事端，真不知道能不能承担得了后果。像前任一样，不战而获利不好吗？

“不言而应”，其实有没有发现，咱们的外交很少把话说清楚的，很少放狠话，都是通过行动来表达态度。因为如果你放话了，没做到，就是沦为人家的把柄，你为啥要说呢？就拿缅甸这件事，我们没有任何威胁吧，没说你怎么样怎么样，否则我就弄你啥的吧。我们就是不言语，把事情干了，你们都要服，还无法指责我，因为你也没有证据。