王阳明：心有准则，不动如山，知行合一是真功夫

做功夫做到聪明伶俐，随流性转，圆滑接物，像小老鼠一样见危则避、见利则趋，那就把功夫做小了。心有准则，不动如山，知行合一，内圣外王，是真功夫。

1.有事省察，无事存养

【语录】省察是有事时存养，存养是无事时省察。《知行录》

【译文】省察是有事时存养良知的方法，存养良知是无事时省察的方法。

“省察”，即自我反省，自我检查，某件事做得对吗？某句话说得恰当吗？某个想法合适吗？这是儒家传统的修身方法。曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”通过自我反省，找出不足加以改进之，发现过失加以改正之，自我修养便精进了一分。

“存养”即加强自我修养，王阳明认为，自我修养是为了发现良知，不是做给别人看的。他说：“无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只是在人所共知处用功，便是诈伪。此独知处便是诚的萌芽，此处不论是善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错。”所谓“独知”，即自己心里清楚；所谓“共知”，即大家都看得见。真正的修养，凭良心办事，只要自己心里清楚就行了，不在意别人是否知道自己的好处。

而修养一般的人，好事一定要做在人前，不当“无名英雄”；做了好事一定要说出来，唯恐别人不知道。王阳明认为，这只是“诈伪”，不是真正的修养。为什么呢？你示恩于人，无非是为了博取感激和好名声，或是希图日后的报偿，这跟做买卖、放贷款差不多，有何诚意可言？你若施人“滴水之恩”，贪求“涌泉相报”，那就形同奸商了。

王阳明的“独知”，跟儒家传统的“慎独”的修养大同小异，只是说法不同。《中庸》说：“道者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是：道德原则是一时一刻也不能离开的，要时刻检点自己的行为。即使别人看不见也不做坏事，即使别人听不见也不说坏话。不要因为坏事隐秘就去做，不要因为过失细微就去做，即使在一人独处时也言行谨慎，这才是君子的教养。

很显然，王阳明所谓“良知”，也可理解为《中庸》所谓的“道”。

有事省察、无事存养的修行方法，要旨在于独守内心的良知，不为外物所扰动，亦即佛家所谓的“如如不动心”。一个人如果能做到“独知”而“不动心”，不仅可以深培道德，在做人做事方面也自有超拔不凡之处。王阳明奉命去江西剿匪之前，兵部尚书王琼曾断言他必成大功，因为他心有定力，“触之不动矣”！

王阳明的学问道德，深受父亲王华的影响，而王华的修养功夫非常精深，真正达到了“不动心”的境地。王华学问宏达，于成化十七年（1481）高中状元，后来身任帝师，又出任吏部尚书，位高权重，一生显达。王华为人气质淳厚，平生无矫言饰行，仁恕坦直，不立边幅，无论人多人少，对大对小，都待之如一。谈笑言议，由衷而发，广庭之论，入对妻子，都不事虚言。认识他的人，从未见过他有难处之事，无论大事小事，他都处之泰然，从容不迫。

王华年老退休后，闲居在家，孝养老母。他具有很强的政治洞察力，早就料到宁王朱宸濠必然谋反，因此未雨绸缪，在上虞的龙溪买了一块地方，准备急难之时携家避难。后来，朱宸濠果然在南京举兵谋反，因王阳明时任南赣巡抚，官署就在宁王的控制范围内，以他的个性，势必不肯从贼，因此大家都料定他已然遇害了。有人劝王华按原计划去龙溪避难。王华说：“我当初是为老母作准备，老母已不在，我儿若不幸遇害，我何所逃乎天地间？”他又告诫家人保持镇静，不要惊慌。

但王阳明正好因军务外出，躲过了宁王的胁迫，并且举起了征剿宁王的大旗。消息传来，有人又劝王华说：宁王痛恨阳，必然派人来报复，还是避到龙溪去为妙。

王华淡然说：“我若年轻，就上阵杀敌去了，现在，我们应该共同守备，以防奸乱。”他每天从容地生活、做事，跟平时没有两样，乡人见他如此，因此人心安定，不慌不乱。

王阳明平定朱宸濠之乱后，又受到嫉妒他的奸党的诬陷，一时间群议汹汹，祸福只在旦夕间，不可测度。当地的小人乘机作乱，去王家里登记财产牲畜，好像即将抄家似的。王家的姻亲、族人都惊恐不安，不知如何是好。王华却平静如常，每天在田野间悠闲漫步，好像什么事也没发生一样，同时告诫家人小心办事，谨慎言语。

后来，朝廷正气上升，公论阳明有功，当行封赏，于是嘉靖皇帝诏令给予阳明加官晋爵等封赏，而且三代并妻一体追封，子孙世世承袭。当朝廷封赏的诰命送到王府时，恰逢王华七十七岁寿辰，可谓双喜临门，亲朋好友咸来祝贺。此时，王华反倒戚然不乐，将阳明叫到身边，告诫说：“宸濠之变，大家都以为你死了，你却没有死；都以为祸事难平，你却平定了。然而，盛者衰之始，福者祸之基，我虽然以你的成功为荣，同时又以你的成功为惧啊！”

阳明听了，跪在地上，一脸或畏地说：“大人之教，儿所日夜切心者也！”

不久后，朝廷追封三代的诏命正式送达，病重在床的王华让阳明弟兄赶紧到门口迎接，说“礼不可废”，当全部仪式完毕后，王华一脸欣然，瞑目而逝，享年七十七岁。

王阳明是性情中人，每天讲“致良知”，讲“不动心”，不一定能完全做到；王华是德行高超之士，很少口说言讲，却真的能在“独知之地用力”，从容地做出来。从王阳明那儿，可以听到“存养”的妙味，从王华那儿，能看见“存养”的妙用。

到妙用处，是真功夫！

2.涵养重于识见

【语录】专涵养者日见其不足，专识见者见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。《知行录》

【译文】专心于涵养的人，每日可以看见他的不足；专心于识见的人，每日可以看见他的有余。每日不足者等于每日有余，每日有余者等于每日不足。

一次，有人议论说，阳明门下的弟子，某人专在涵养上用功，某人专在识见上用功，对此，王阳明评论说：“专涵养者日见其不足，专识见者见其有余。日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。”

王阳明的话，好像“绕口令”一样，什么意思呢？首先要明白“涵养”和“识见”的意思。“涵养”侧重于“行”，即提升修养，“识见”侧重于“知”，即明白道理。修养好的人，不一定能讲出很多道理，而且修养的提升，十分缓慢，一个粗人不可能两三年时间便变成绅士，所以“日见其不足”；懂道理的人不一定修养好，而且为学明理，比较快捷，“士别三日，当刮目相看”，读两三本书，见识跟以前就不太一样了，每天都能看到进步，所以“日见其有余”。

但是，一个人的修养到了一定程度，往往会由量变到质变，了悟其中的道理。所以说，“日不足者日有余”；而一个人的学问做得再高，什么都知道，什么都会说，如果没有进行修炼的话，也很难反映到修养上，所以说，“日有余者日不足”。

打个比方，现代人都重视养生，一个人按养生的要求去做，每天锻炼身体、调理饮食、调适心态，另一个人专门学习养生理论、养生方法，若干年后，养生的人养得红光满面、身轻体健，这时候，他对养生之道必然已经心领神会了，可以上电视台讲养生经验。而学习的人学得面黄肌瘦、一身毛病，他也可以上电视台夸夸其谈地教人如何养生，自己却没有真正受到知识的滋养。王阳明推崇的是前一种人，因为涵养比识见更有价值。

可不可以涵养与识见齐修呢？这是最理想的进修方法，王阳明便是如此。但有些人限于条件，或因性情所使，自然会偏于涵养或识见一路。例如有些大学教授，想实践没机会，自然会把精力用在识见上。

在生活中，提高识见是很容易的事，花几天时间看几本书，识见就上去了；提高涵养却很难，知道不等于做到。有这么一个故事：

春秋战国时，韩昭侯任命申不害为宰相，将韩国治理得很好。申不害主张法治，有一天，他对韩昭侯说：“所谓法治，就是根据臣民功劳的大小给予奖赏，根据他们才能的高低授予官职，根据他们所犯过失的轻重给予的惩罚。简单说，就是要做到信赏必罚。”

韩昭侯听了，点了点头，表示赞同他的话。

申不害又脸色凝重地说：“现在，我国虽然建立了法律制度，您却听从左右大臣的请求，不依法办事。本该惩罚的，左右一请求，您就不了了之；不该奖赏的，左右一请求，您就给予奖赏。这一来，法律形同虚设，怎么可能做到令行禁止呢？”

韩昭侯听了，恍然大悟道：“先生所言极是！从今以后，我知道怎样实行法治了！”

过不久，申不害的一位堂兄前来投靠他，想谋求一个官职。申不害知道堂兄才能平平，本不想推荐，但自己年幼时曾受过他极大的恩惠，兄弟二人感情甚笃，现在堂兄千里迢迢而来，自己身为宰相，怎可让他失望而归？于是，申不害找了个机会，私下向韩昭候提起此事。

韩昭侯笑笑说：“先生所说的不是我从先生那里学到的东西啊！我现在如果听从您的请求，就违背了先生以前所说的话。我只好不听从您的请求了。”

申不害听了，羞得满脸通红，一句话也说不出来。从第二天起，他搬出相府住了一段时间，以示对自己的惩罚。

申不害的见识很高，完全清楚韩国治道的弊端，也知道对治的方法，可惜他的涵养功夫没那么高，一旦遇到切己的问题，就犯糊涂了，讨了个没趣。但他知耻而后勇，自罚过失，涵养功夫又比一般人高多了。

做功夫的人应该注意，别以为读了几本书，懂得几家的理论，便具备了真功夫，只有加强涵养，在身心上体会，才有希望“大彻大悟”，到达智慧通达、日用有余的境地。

3.如何知行合一

【语录】知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。《知行录》

【译文】“知”是“行”的源头，“行”是“知”的结果，圣人的学问只有一个功夫，“知”和“行”不能分成两件事。

王阳明的“心学”，主要有三套功夫，一是“心即理”，二是“致良知”，三是“知行合一”，而“知行合一”是重中之重。“心即理”，或许可谓之“心学”的理论基础——大家都不用费神去向外发现真理或探求规律了，只需从自己心里将它们找出来。假设这一立论正确的话，天下事少了十之七八。但是，从自己心里无论无何不能发现微生物世界，不能明白人体细胞癌变是怎么会回事，更无法感知核爆炸的威力，许多事只“发明本心”是远远不够的，还需要开阔眼界，向外探求。

但是，儒家的毕生追求是“修身齐家治国平天下”，无意于科学研究，亦无意于其他“粗鄙小事”，研究兴趣在于待人接物应官事，思考范围就不需要那么大了。无论官事、民事，无非是人事，办人事无非由心态起，“观念决定行为，行为养成习惯，习惯决定命运”，站在这个角度看“心即理”，还是很有道理的。

“致良知”主要是修身的功夫，“知行合一”以“致良知”为基础，是通向“内圣外王”的基本路径。

“知”，即“真知”。如何判断真知、假知呢？那要看你有没有真实的内心体验。懒人也会说“勤能补拙”，那只是鹦鹉学舌，说时心里什么反应都没有；勤劳致富的人说“勤能补拙”，那是真知，他体验过勤劳的妙处，说时自有妙味在心。

“行”，即行动，实践。对“知行合一”，王阳明从不同的角度进行了论述。他说：“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知，知行功夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。”一般人认为，知和行是两件事，或者先知后行，或者先行后知。但王阳明的论断完全合乎逻辑，俗话说，“一处不到一处迷”，如果没有亲身实践，不可能“知之笃实”，你的“知之笃实”，只能来自于实践。反过来，你能将某事做得尽善尽美，一定完全明了办好该事的要点和规律。王阳明的此一观点，也可以概括为一句话——“实践出真知”。