01
佛说，人间有八苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、放不下。
从出生的那一刻开始，衰老、疾病、离别、憎恨、遗憾、不舍，统统都会来到我们的身边，直到我们走向生命尽头，归于沉寂的那一天。
难道说，死亡，就是人生最终的结果吗？是，也不是。
是，在于死亡代表了这一副躯体生命活力的终结。不是，在于死亡仅仅是表象。正如庄子所言，方生方死，方死方生。
生的开始，意味着死亡的开始。死亡的时候，也意味着新生。这一代的人类离开了，新一代的人类就会出现，循环轮转，生生不息。
唯有破开生死的表象，我们才能真正感知到生命的真谛。
02
《金刚经》中有言：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
在佛家看来，法，就是万事万物的表象。梦幻、泡影、露水、闪电，都是转瞬即逝的事物。整句话的意思是，所有事物的现象，都是空幻的，也是生灭无常的。
比如说我们的人生，还未诞生，生命就不存在。已然诞生，生命就随着时光而消逝，最终走到尽头。生命消亡了，那它之前拥有的一切，存在的价值，就归于虚空了。
可以这样理解：虚空——诞生——死亡——回归虚空。
我们都记得自己的爷爷奶奶，尽管他们离世了。等我们这代人也离开了，那就没有人记得我们的爷爷奶奶了。等于，他们就跟没有来到过这个世界一样。
03
对于人生，《金刚经》中还有一句话：“凡所有相，皆是虚妄。”
我们所看得见的一切表象，统统都是虚无、荒诞的东西。哪怕是我们所珍视的房子、车子、金钱，早晚有一天会消失不见。
房子，有破旧的那一天；车子，有报废的那一天；金钱，有花光的那一天；万事万物，都有尘归尘、土归土的那一天。
为什么《金刚经》要强调“虚妄”？就是为了让人们明白，人生是短暂的，所纠结的一切是毫无意义的，不如放宽心，去过好这一生。
无数人都害怕死亡，可他们都忘了一点，再怎么害怕死亡，最终也会走向死亡。生老病死，本就是自然界的生物法则。
道家圣人老子也提出过类似的观点：天地不仁，以万物为刍狗。
天地从来都不是仁慈的，永远都将万事万物，当成了刍狗（刍狗，指的是祭祀用的祭品），让他们自生自灭。
这“自生自灭”，不就是上文谈到的“生老病死”的自然法则吗？
04
死亡只是表象，人生最深层次的意义，只跟这一点有关——虚空。
如果你是坚定的唯物主义者，那你就不会相信什么神神鬼鬼的东西，人死了，就会被火化，成为了一堆灰烬。如此，便回归到虚空当中。
如果你是坚定的唯心主义者，那你就只会相信自己心中所想的一切，人死了，尘世间的一切跟自己再无关系。如此，便回归到虚空当中。
不论是唯物主义哲学，还是唯心主义哲学，都认为人死后的归宿，便是回归虚空。那什么是虚空呢？可以理解为，一场空。
什么帝王将相，什么千古霸业，什么兴衰更替，到头来都是一场空。更何况，这一切都跟普通人毫无关系。普通人，更容易一场空。
再有钱，也带不走；再有权，也无法千秋万代；再有地位，也无法永远强大；再有能耐，也终究有英雄落幕的那一天......
大人物的归宿，跟普通人的归宿，都一样，那就是回归到虚空当中。
05
谈到这里，有人会说，人活着的时候，不是存在各种差距吗？
这种差距，就是上文谈到的“虚妄”。你穷，他富，难道你就永远贫穷，他就永远富有？这是不可能的。穷与富，终究会风水轮流转。
你低低在下，他高高在上，难道你就永远低人一等，他就永远高人一等？这是不可能的。在天道面前，大家都是平等的。
对于人生的感悟，汉高祖刘邦说过这样一番话：“吾以布衣提三尺剑取天下，此非天命乎？命乃在天，虽扁鹊何益！”
意思是，我出身底层，却可以提着三尺青锋平定了天下，这不就是天意吗？天意让我兴，那我便兴，天意让我亡，那我便亡，哪怕是扁鹊再世，也无法改变什么。
生老病死，如此而已。人生的终极意义，如此而已。
文/舒山有鹿