《庄子·外篇·刻意》中所谓的“刻意”，就是我本来不是这样，但为了达到某种目的，我对我的自然意志、对我的本能，进行加工、进行雕刻，好让自己显得特与众不同、特高大上。
在《刻意》篇的一开头，庄子就连续给大家举了五种反面典型、反面人生。哪五种呢？
1.上古时代的愤青
“刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士、非世之人、枯槁赴渊者之所好也。”
庄子说，有一种人，喜欢刻削雕琢自己的意志，热衷于搞耸人听闻的行为艺术，整天高谈阔论什么历史、哲学、国际政治经济形势，有事没事，就爱大骂世风日下、人心不古、怀才不遇，能从盘古开天地一路吐槽到俄乌战争。反正就是看啥啥不顺眼，瞅谁谁缺点一堆。总是那么一脸高傲地扬着下巴，嫌这个俗、骂那个low。
这种人呢，特别容易出一些避居山谷的隐士，痛贬世俗的愤青，还有极端道德洁癖患者。也就是庄子说的“此山谷之士、非世之人、枯槁赴渊者之所好也”。
什么叫枯槁赴渊者呢？“枯槁者”有个典故。说周代有位隐士，姓鲍，名焦，性情极是清高耿介，看不惯这世上的蝇营狗苟，就一个人躲到深山老林，每天挑着担子砍砍柴，拾拾野果，没妻没儿没软肋，不臣天子、不友诸侯。唯一的乐趣，就是一边保持自己高洁的德行，一边平等地鄙视所有人。
后来孔子的学生子贡，邂逅了这位鲍焦先生，他惊讶地发现，自己这儒家就够讲道德了，想不到居然还有人，道德洁癖严重到了极端的地步，于是，子贡来了招狠的，跟这位鲍焦说：
“我听说，如果一个人真的对当政者有意见，那就不该在人家统治的地界儿继续生活，是吧，太平洋又没加盖儿，看不惯你游过去呗？喜欢问候国君十八代也行，但是吧，你也得不接受人家的给予和馈赠，不能端起碗吃饭、放下碗骂人吧？您倒好，在人家的地盘儿住着，吃着人家国家果树上结出来的果儿，还意见一大堆，自觉清高得不行，您好意思吗？”
这鲍焦呢，也真是个狠人，听了子贡的话，非常干脆地回了一句：“的确，我也听说，廉洁的人重视进步而羞于退化，贤德的人敢于认错而轻视死亡。行，那就这样吧。”就这样，鲍焦爬到树上，抱着树，不吃不喝，枯槁而死。你不是说我不该站在人家的国土上吗？行，那我就双脚离地。你不是说我不该吃国家的野果吗？行，那我就饿着。
这就是抱木枯死的故事，听了让人不得不赞叹一句：“你了不起，你清高！”
至于所谓的“赴渊者”，传说就更多了。比如《吕氏春秋·离俗》篇里记载，舜曾经想把天下禅让给他的好基友，石户之农。这位石户之农呢，听罢摇头叹息，觉得舜这德行完全没修到家，竖子不足为谋。连夜带着老婆孩子就跑到了海上，终身不再返回。
舜见石户之农不接受，接着，又把禅让目标转到了下一个人北人无择身上。只是没想到，北人无择这位老兄，脾气更了不得，一听，就觉得舜这是在拿天下侮辱他、伤害他，一咬牙一跺脚，自投于苍领之渊，自我了结了。
这些上古时代的愤青们，狠是真狠，清高也是真清高，真正的不随波逐流，真正的为常人所不能为。但这种极端的愤世嫉俗，变态的道德洁癖，真的就是“道”吗？当然不是。至少，不符合庄子眼里的道。
道家哲学，其实并不提倡说，我要特立独行、我要鹤立鸡群、我要站在高山之巅俯视一切俗人懦夫，而是讲真正的高人，恰恰要和其光、同其尘，尊重万物，与世迁移。我的内心明净、朴素、自由，但我的外在泯然于众人。那种非搞特立独行来彰显自己很高尚的，要么就是求名，要么就是在自我感动。
道家认为，一阴一阳，才谓之道。也就是说道的组成，它就是高下相成、善恶相生的，你说我不想要黑只想要白，不想要恶只想要善，只留下清白高尚，摒弃一切卑鄙龌龊，这其实也是反天道的。
怎样才是顺应天道呢？不要去轻易地定性什么是好、什么是坏。万事万物既然选择这样生存、这样发展，必然是有其原因和合理性。这种极端高傲、爱评论别人，违背自然、还刻削自我的愤青，就是庄子眼中第一类反面典型。
2.似是而非的文青
“语仁义忠信、恭俭推让，为修而已矣。此平世之士、教诲之人、游居学者，之所好也。”
第二种反面类型，就是那些“语仁义忠信、恭俭推让，为修而已矣”的道学家、文艺青年。这些人，就喜欢宣扬什么仁爱、道义、忠贞、诚信、恭敬、节俭、辞让、谦逊等等。总之一句话，特别注重人的道德修养。
喜欢这么干的，八成都是那些想平定天下、教化百姓，或者游说各国不成、只得退居二线搞教育的人。
庄子这话，这都不是阴阳怪气了，简直是在指着儒家的鼻子骂。你想，是谁动不动说就仁义忠信？儒家啊。又是谁在提倡恭俭推让呢？不还是儒家？还有，又是谁整天叫嚣着要修身齐家治国平天下，结果公务员没当上，只好考个教师编？不还是说儒家？
注重道德修养，搞教育服务大众，不是挺好的吗？怎么在庄子眼中就成反面典型了呢？庄子有句名言：“窃钩者诛，窃国者侯；圣人不死，大盗不止。”
仁义礼智信之类的道德，看起来是好事儿，教育民众似乎也是善行，可问题在于，道德它有个致命弱点，不成文而且双标。今天我可以这么解释，明天我也可以那么解释，道德想要约束权力很难，权力想要利用道德，那不要太容易。你敢pua一个弱势的女孩子自杀殉节，你敢不敢去教教你的君王做人啊？
所以，搞仁义、搞教化的人，到底伤害了谁、又便宜了谁？想不明白的朋友，看看《狂人日记》写的：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每页上都写着仁义道德几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字，吃人！”
3.为功为名的政客
“语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士、尊主强国之人、致功并兼者，之所好也。”
庄子眼中的第三种反面典型，就是那些喜欢“语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣”的政客。这类人，整天热衷于立大功，出大名，浑身上下充满上进心，最喜欢用礼仪把人划分成三六九等，维护阶级差别、等级地位。
也就是说，那些身居朝廷的官员，整天喊着要效忠君主、强大国家的奋斗咖，还有总惦记着要建功立业、吞并别国的野心家，他们最好这口了！
这种情况比较好理解，历史上能留下名字的，大多数都是这种，管仲、商鞅、韩非，乃至辅佐商汤的伊尹，辅佐周文王的姜尚，都可以算在里面。有人可能纳闷，说这不都是拯救世界的大英雄吗？怎么就被庄子说成反面了呢？问题就在于，总有人想治理别人，可是不是所有人都愿意被治理的。好好的大伙儿平等不行吗？别人为什么要去做你统治秩序的螺丝钉呢？人家邻国存在得好好的，又凭什么平白无故被你兼并？难道发动战争还有理吗？
而且有些人，因为功名心太重，什么缺德事儿都干得出来！好比吴起杀妻的故事。吴起本是卫国人，娶了个齐国姑娘当老婆，后来夫妻俩跑到鲁国讨生活，鲁国国君也很欣赏吴起的才华，想任命他为鲁国大将。只是，这时候齐国和鲁国，恰巧起了矛盾，两国在搞军事摩擦，国君就有点儿犹豫，说这吴起的妻子是齐人，我要是把军权托付给他，到时候枕边风一吹，他倒戈了，跟该死的齐国里应外合，咱们鲁国不是玩儿完了吗？
这话被吴起知道了，为了赢得鲁国的信任，吴起那是手起刀落毫不含糊，把自己的结发妻子杀掉了，递交投名状，向国君表了忠心，希望能获得他的将军之位。
所以，庄子早把这类人琢磨透了。凭君莫话封侯事，一将功成万骨枯。
4.避世闲暇者
“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士、避世之人、闲暇者，之所好也。”
庄子说，这世上就有那么一类人，对功名政治不感兴趣，对礼乐教化也嗤之以鼻，他们毕生全部的追求，就是找个僻静地方，养老躺平。“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。”即跑到某个深山老林，江河湖泊，每天晒晒太阳、钓钓鱼，每天啥都不干，就吃喝玩。
那些闲游江海的驴友，逃避世事的懒人，还有整天闲着没事的人，都喜欢这样。
像大伙儿熟知的巢父、许由，都可以看作这类人的代表。说到这，又要有人有意见了，这类人一不拯救世界，二不危害社会，三不愤世嫉俗，就想安安静静做条咸鱼而已？庄子凭什么说他们是反面典型呢？
的确，比起那些愤青、文青和政客，咸鱼们既没有委屈自己，也没有伤害别人，还抛弃了尘世纷繁物质诱惑，看起来再正确不过。然而庄子觉得，这种人并没有真正地达于大道。为什么？
因为，这样的人还有物我之分，还做不到合同万物。这样的人只有跑到没有人烟的犄角旮旯，才能保持平静不受打扰。这样的人是在害怕社会，在恐惧他人，他的逍遥闲散，只有靠极端的环境条件才能实现。这是真正的大道吗？要达于道，难道非得当山顶野人吗？显然不是。这类人只是没修炼到家而已。
5.养生学家
“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士、养形之人、彭祖寿考者，之所好也。”
这句话什么意思呢？就是每天控制你的呼吸，吐出你的浊气，再吸入新鲜空气；一会儿像黑熊爬树一样站立，一会儿又像鸟儿展翅飞翔时那样伸脚，总之就是，我想延年益寿，我想长生不老，我努力的目标就是，活、活、活！
一些舒经养气的修士，热爱保养的养生学家，还有像彭祖那样的长寿老者，对这最是上心。
很多人都听过彭祖。传说彭祖不爱吃鸡鸭鱼肉，就喜欢吃灵芝仙草，最擅长导引行气。从夏代到商末，一直活了八百余年，最后升仙而去。
那么，修仙养生又有什么问题呢？怎么也不招庄子待见呢？要知道，道家哲学一样讲究养生、贵生，庄子不也写了《养生主》吗？
不知道您发现没有，就跟刚刚介绍的江湖闲人一样，咸鱼们要依赖极端的偏僻环境来保持心态，这些养生学家，也离不开特殊的锻炼方式而延长寿命。这叫什么？这叫有待。
庄子的《逍遥游》里，怎样才能达到真正的逍遥游？最根本的，就是你不能有待于外物。鲲化为鹏，要依靠六月的飓风；列子御风而行，有效期只有十五天。有所待，你可不就得看人脸色，看天给不给你机会？远远达不到真正的自由。只有无待，才能逍遥。
那么，在庄子看来，什么才是真正的自由，真正的大道？什么才是圣人的自我修养？
庄子说：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。”
也就是说，庄子认为的圣人，不需要打磨刻削自己的心志，自然而然就很高洁；不需要兢兢业业倡导仁义礼智信，自然而然就德行修治；他不追求功名，自然而然就把天下治理得很好；不避居江湖，心境自然而然就无比闲暇；不用每天舒筋活血，自然而然寿命就很长久。
这世上没有什么东西，不能让他忘怀，也没有什么东西，是他所不能拥有。他永远那么宁寂而淡然，像对一切都不感兴趣，世上一切美好的东西，却都汇集在他的身边。这，就是天地的永恒之道，圣人的无尚之德。
特约撰稿人：原乡，北京大学古代文学博士
编辑：莉莉周