有网友问：如何自学《易经》？我根据自己的学习经历给出了如下建议。
首先，要明确为什么要学《易经》。按照坊间的说法，它是很神奇的东西，可以用来预测未来，为人占卜、相面、看风水等等。这其实是一门技术，可能还需要有师父带才能领进门。但严格来说，学这些还真不用学《易经》，那些所谓技术只是挂了《易经》的名号。
而且，学《易经》还真不能学出什么特异功能来。《易经》只是周代的卜筮书，在周代时，卜筮也是一种职业，谁要想从事该职业才需要学习它。
卜筮后世也有，现代也还偶然存在，但周代的卜筮与后世和现代的所运用的原理并不一样，所需掌握的知识和技能也不一样。一般来讲，不论何种技术越发展一定越复杂、越系统。所以，春秋时代的卜筮技术一定比西周时的更复杂，从事该职业所需掌握的知识和技能更多。又经过了两千多年的发展后，占卜、相面、看风水等已经发展成为庞大的知识体系和技能体系，都冠以易学之名。但追根究底，它们都与《易经》的内容无关。
所以学《易经》不能给你提供职业技能，帮助你就业，也不能扩展你的思想深度，为你增加智慧。所以，事先一定要考虑清楚自己究竟是为了什么学《易经》的。
什么样的人才去学《易经》呢？传统文化研究者，一般都是专家、学者。因为研读经典是他们最基本的工作内容。普通人学《易经》一般都是出于好奇，听别人说这东西多么多么神奇，所以也想凑热闹。
我是一个普通人，不是专家学者，但也曾自学《易经》。我从小喜欢读哲学书。有个学者梦。但我一开始是从西方哲学学起的。我接触《易经》和准备学习《易经》时，抱定的目标只有一个，就是想搞清楚这本书究竟在说什么。我的目标是求知，不带功利性。
我由哲学转向国学，再去研究《易经》，我有自己抱定的看法或者说成见。我不认为占卜、相面、看风水包含可发展的合理内容，所以凡是这方面的书我都不看。我选择学习参考书时，随便翻一下，凡是以天地水火等八物立论来演绎卦理和解读经文的，我也不去看。因为我己认定那些方法是错误的，理论本身就有问题，是一条走不通的道。否则的话，为什么易学发展几千年了，经文到底讲什么都说不清楚。
所以，我自学《易经》只选择了几本注释性的参考书，我只需要保证遇到生避字、难解字时不致发生太大的误解即可。我常用的参考书有高亨《周易古经今注》《周易大传今注》李镜池《周易通义》等，但真正对我影响最大的是一本叫《周易直解》的小册子。
我自学《易经》主要是反复读原文。我当时在脑子追问主要问题是，这个卦象为什么取这个名字，象符号如何体现出的这个意义。当然，我读卦辞、爻辞时尽量是从文字本身直接体现的意义出发，没有受到任何现成言论的影响。
我多选择几本注释，因为不同的人会有不同的理解，这样就不容易迷信。但是，如果几个专家的意见相同的注解，也不能迷信。比如，经文中常出现“孚”字，学者们都拿它当诚信讲，但放在经文中常常不通，那就不要信。最糟糕的事儿就是坚信专家的注释正确，偏偏往那个解释上靠，解不通时还强解。那样搞法几辈子都不能搞通了。
比如，比卦卦辞里说，“有孚盈缶，终来有它”。缶，在古代是一种陶制盛器，用来盛食物、酒水、米面等等。“有孚盈缶”，分明是说有什么什么东西将缶装得满满的。这时，这个“孚”字就不能解为诚信。专家也可能有错误，所以一定不要迷信什么权威解读，遇到难解之处一定要先过自己的脑子。
在自学《易经》的过程中，我还有一种成见，我认为八卦符号的起源应该与《内经》所讲的四气四象学说有渊源，而不是与天、地、水、火等八种自然事物存在对应关系。什么地天否、水火既济、山水蒙等等，都是些说不通的逻辑。
所以，我在自学《易经》时，已经抱定一些个人成见的。不迷信任何人的言论，完全从卦象和经文本身出发去理解。反复读反复想，即使自己不主动思考，潜意识里也在不停地思想。
突破性的进展是有一天我忽然想通了泰卦为什么叫泰，否卦为什么叫否了。其实也就是想通了六十四卦符号的意义和它命名的依据。在这个突破以后，对每个卦象的意义和经文的理解就一通全通、豁然开朗了。
我自学《易经》所获得的结论与传统言论大不相同，我把这些结论写成一本书，取名《周易探源》。这是我坚持独立思考和逻辑思辨的结果。
你可能会好奇，独立思考、怀疑精神、批判性思维、逻辑思辨，这些都是进行哲学与科学研究的基本素养，难道也可以用来研究国学和《易经》吗？我要强调正是这个，我们的国学发展了几千年，哲学、易学和中医学都有庞大的知识体系。在现代要使它们赋予生命力，我们需要的正是理性思维和逻辑思辨。
逻辑思辨是获取新知的一个重要途径。西方认识论有经验主义和理性主义两大传统，他们对知识的来源问题各执一端，经验主义认为知识的唯一来源是感觉经验，理性主义则认为知识的唯一来源是天赋观念，即合乎逻辑的推理和思辨。但是经验主义原则贯彻到底却走向了怀疑主义和不可知论。理性主义的原则贯彻到底则是独断论。这说明人类的知识既来自于感觉经验，也来来自于思性思考，或者说来自于两者的结合。
现代理论自然科学的发展史也充分证明了这一真理。科学理论和科学假设，是科学家依据感觉经验提供的片段信息，发动大脑的理性思考功能，主动、主观建构起来的体系。甚至可以说是人类大脑为大自然立法。大脑为大自然立法时唯一凭借就是人类大脑进行思考的逻辑规则。也就是说人类通过逻辑思辨来为大自然立法。
所以，逻辑思辨是知识的一个重要来源。古希腊哲学家的信仰，纯思辩获取知识是可能的。而在我们进行国学、易学和中医学的研究时最欠缺正对理性思考和逻辑思辨的重视。
这种观点不等于唯心主义，大自然赋予人类以理性，就是要让人类通过它来理解自然、社会及人自身。全部认识论都建立在一个假设的基础上，即人类理性的逻辑法则与大自然或万物的规律客观逻辑是相同的。
人类的理性能够理解自然，是自然界最伟大的奇迹之一。
传统国学研究讲究考据，凡言论之所出必须要有坚实的证据。这样做本无大错，却忽咯人类理性的主观能动性。我举一个例子，《易经》随卦初九爻爻辞说，“官有渝”。对于这个“渝”字，多家注释者都把它当“堕坏、毁坏”讲，可能是有字源学上的证据。
如果的意义是毁坏，那么那个“官”字必须是可毁坏之物。所以，有人将“官”改写作“馆”，“官有渝”也就称“馆有渝＂，并解释说，所居住的旅馆、旅舍损坏了。
这是多数注释者对这段爻辞的解释。当我们这样做时是不是也应该反问一下，把“渝”当坏讲这个本身成立吗？我认为，这种怀疑精神是十分必要的，你不能死在这个定义之下，即使这个注解的证据很充分。如果认定这一注解真实，那你的思考就会被限制住，还有可能会被带偏。比如，前面讲的将官改作馆。这个改动就是主观做的。
所以，当我们听闻别人告诉你某个道理时，我首先要追问，这的正确吗？合理吗？而是否正确合理的依据不仅仅指是否有证据，而且还指是否合理，是否合乎理性的推理逻辑。
比如，我们通过研读随卦的卦爻辞，我们知道，随的本义是追赶。经文讲了一个故事，有青年、少年两名罪犯在逃，官府为了发动群众协助抓捕，就发布了悬赏的榜文。这样，就有些勇敢的群众，看到榜文后就去追赶逃犯了。并成功追上逃犯，将其拿获，立功得赏。
根据这样一个背景，那“官有渝”就不能理解为旅馆有毁坏。这里“渝”通“谕”，有告谕、诏示的意思。“官有渝”就是官家张贴了缉捕逃犯可立功得赏的榜文诏示下民。只是我们不知道周代究竟有没有榜文，也可能古人是通过开会令人们知晓的。口谕等方式。
这样，我们根本就用不着将“官”改为“馆”，经文仍然讲得通。我举这个例子，是要说明我们读古书不能读死。周代距离我们约有两千五百多年了，那个时代已经很遥远了。而且距离它最近的那些研究者，如《易传》的作者，尚不能还原古人的思维方式和语言习惯，所以无论多么权威的注释，都包含着很大的不确定性。所以我们不能轻信任何一家言论。
正因为如此，探索古经文真相的问题，不再是一个简单的，看懂文字、读懂语义的问题。我们必须要开动脑筋，揣摩推测古人画制卦象的依据和过程，以及他们为卦象赋予了哪些意义。就像我们探索万物的规律一样，我们要找出卦象的规律，这就有了理性思考和逻辑思用武之地。