人们常说:“人在做,天在看。”人们说起这个是为了警示人们,多行善事,少作恶念,以免遭到报应。司马迁在《史记·伯夷列传》里面就提到过:“天道无亲,常与善人。”意思是天道是常常偏向做善事的人的。

但是,老子却说“天地不仁,以万物为刍狗”

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这是什么意思呢?《齐鸿善讲道德经》里面说,天地是没有人间那种仁慈的,它没有偏私偏爱,对待万事万物和对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。

刍狗是什么呢?它是古代祭祀的时候用草扎成的狗,用来做祭品用的。我们经常看到古代祭祀的时候通常要摆上猪牛羊等祭品。这猪牛羊好歹是活物来的,祭祀完还有食用价值。而草扎的狗,用完就废了,可能会被扔在那个泥路上,刮风下雨被踩一踩就不知道成什么了。

天地把万物当成草狗的话,那万物在天地眼中就是不值得一文钱的。所以就不会存在什么“天道无亲,常与善人”的情况了。

在天地之间,万物是没有好坏、人也是没有善恶的。也就是说无论你大地万物是欣欣向荣,还是灾祸连连,天地都不会下场插手去管的。

如此说来,是不是显得天地十分的无情呢?

是的,天地本来就是无情的,他不会插手人世间的任何事情,他就是睁着眼睛看着,就只是看着而已。

大地之上,有时候万物勃发生长,有时候火山爆发、旱灾、洪灾滚滚而来,甚至在征战的年代,战火连连,百姓全都生活在水深火热当中,天地并不会去褒奖或者抚平。

这看起来是天地无情,其实是一种自然之道,也就是老子崇尚的道。

所谓道,是自然而然的。

万事万物有其自然运行的规律。

世事变幻,犹如沧海桑田。时过境迁,人类的发展却越来越好。纵观中华上下五千年。从尧舜时期的蛮夷荒芜到大禹治水平山川定九州分五谷。百姓渐渐富足,人口慢慢兴旺,疆域逐渐辽阔,天下分分合合。人类文明从陶器石器到铜器铁器再到蒸气到如今,都是慢慢演变过来的。

这些天道看似不曾参与,其实却又合乎天道运行。

当然,老子提出天道重在阐述“天道不仁”这个事实,他的目的还是为人道服务的。他认为人道应该顺应天道,是以提出“圣人不仁,以百姓为刍狗。”

一般人都会觉得“天地不仁”和“圣人不仁”都是在阐述一个事实,其实不然,它更像是在用天道来告诉人怎么去行圣人之道。

他的意思是,圣人通晓天地造化,就不应该去对百姓的事过多干扰,应该对百姓一视同仁。过分干预,就会有违天道,虽然自以为做了仁义之事,其实是行的不“仁”不“义”。

美国亚利桑那州曾经发生过一起人类惩恶扬善,结果适得其反的事例。

那时候利桑那州北部的凯巴伯森林里面,鹿的数量只有四千只,善良美丽的鹿群正面临着灭绝的危险。当时美国的总统罗斯福认为都是因为森林里凶恶的狼群作怪,是它们以鹿为食,才导致鹿的数量没法增加,所以,他下了一道命令,将森林里的狼全都捕杀了。

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此举见效十分显著,鹿群没了天敌,繁殖十分迅速,森林里的鹿的数量激增,总数一度超过了十万只。但,与此同时,森林能够供给数量庞大的鹿的食物却越来越少,鹿饿死病死的大有其数,森林里到处都是病鹿死鹿。到了后来,鹿群数量锐减到了八千只。

如果把罗斯福比作圣人,鹿和狼群就是所谓的百姓。

罗斯福对鹿行了所谓的“仁”,结果却是造成了更大的不“仁”,这不是一个好的结果。

森林是一个小的自然系统,它有它的自然运行之道,狼和鹿虽然是吃与被吃的关系,却构成了另一种共生关系。狼的存在,会把鹿群里面的弱的病的给吃掉,从而减少了疾病的传播,也将鹿群控制在森林能够承受的分量之上。

如果没有了狼,那么疯狂增长的鹿群将分不到足够的食物,生病的鹿,病死的鹿没有天敌消化,会将疾病传染给健康的鹿。鹿群的数量同样会锐减。并且,没有了天敌的鹿其健康程度将不如有天敌在时的鹿,其实是在退化。

自然生态已经失衡,人干预自然,固然在一段时间之内救了那些弱的病的鹿,但在某种程度上却造成了更大的隐患。

善鸿老师将类似罗斯福的这种干预自然天道的行为理解为假仁假义。

他说,老子洞察了人们内心的想法通常是违背大道的,即使出于好意,也难以成为真正的道德。于是劝说人们,别再坚持主观的想法,哪怕听起来、说起来很美好的仁义,告诉人们要清空内心的成见,像风箱那样中空,遵循天地正道的规律,反而能够拥有无穷的力量。

事实上,老子提出天道、圣人之道的理论是有一定的时代背景的。

老子出生在春秋末期,当时礼崩乐坏,诸侯割据,天下大乱,战火纷飞,封地主频繁变更,政令频出,朝令夕改,百姓苦不堪言。

老子看在眼里,急在心里,于是悟出了这种天道,也就是圣人之道。他认为,统治者应该行圣人之道,不可过多干预百姓,任其自然繁衍生息,才能民富国强,世治昌隆。

频繁出政令干预百姓作息,使得百姓不能安于生产作业,产食无法果腹,天下必然大乱。到时会造成更大的流亡,甚至于政权颠覆。

“圣人不仁,以百姓为刍狗。”是不是说,圣人就干瞪眼,什么都不管呢?

不是的。

“天地不仁,以万物为刍狗”,天地之道,乃是生生不息之道。所以圣人之道,应当效法天地之道,就是要探寻天地大道,探究事物的本源,再去治理,才能管得尽道。

就好比古代,哪里有暴乱,就派兵去镇压,去平定。却不知道暴乱的根源是官吏腐败。

或者哪里闹水灾,就去修堤筑坝,防止水患扩大,却不知道,水患的根源是河道不通,或者地表水无处渗透等。

这种“头痛医头,脚痛医脚”的治理方式,必然是治标不治本的。

所以,暴乱此伏彼起,水患年年不休。

探寻本源,才是圣人之道。

老子之道既是天下大道,圣王之道,普通人学来何益?

当然有益!圣人法天道,究本源,我们普通人就是法圣人。

圣人以身作则,行不言之教,其本身就是一种教化。

就好比,老子是圣人,他天地之道是他悟出的大道,而圣人之道是他提出来的人道。他并不会指着哪个君王的鼻子去说:“你要这么做,不要那么做。”

但是他一本五千多字《道德经》的道德经流传下来,就是他的不言之教。圣人之道尽在这五千多字中,任你探究,无穷无尽。

齐善鸿老师说他研究《道德经》研究了三十年,五千多字用三十年的时间去参悟,可见这其中的妙理有多么的深奥!并且,他说这三十年,他还没有参悟透。

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但他将他的心血凝聚成一本书,架成一座桥,帮助我们更好地了解《道德经》的内涵,领悟老子所说的大道,从而引导我们自己去修身,养性。

“天地不仁,以万物为刍狗。”铭记这一点,当明白,治的本源是法。圣人法天,民法圣人,无为胜于有为。

意思是:圣人,你要穷尽心力,参悟大道,不要执着于干预百姓。小民,你要修身立德,种菜的就好好种你的菜,经商的好好经你的商,当家长的也别干预孩子的成长,先修己身,再齐其家,然后身修,家齐,民富,国强,天下大治。