1.生老病死皆为苦谛。
宗教是关于死亡的文化。生老病死我们无从避免，任何个体都要经历出生、疾病、衰老和死亡。对死亡的意识常常表现为恐惧，因为我们谁也没有去到过死亡后的世界，那个想去却只能去一次的世界，我们的恐惧正是来自于对它的无知。只要存在着死亡，存在着对死亡的恐惧，宗教就是永恒的。
佛教正是死亡的宗教。人都执着于生命，但就像世间万物都要消亡一样，人的生命也是要消亡的。佛经中说，色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻。
（二十一位度母的画像。“无言劝了千万般，无有一个回头看。）
而只看到一时的表象是错误的。就像释迦牟尼所说的，天空没有主人，风没有主人一样，人的身体和心灵也是没有主人的。《金刚经》中这样说：
因此，我们对死亡的恐惧不是来自于死亡本身，而是来自于对“自我意识”消亡的恐惧。世间独一无二的“我”有一天会消失，什么时候想来都是一件奇异的事。对于陷入这一疑问的人，佛说要放弃“对我的执着”。像晚年的李叔同将名誉一扫而空，终成一代弘一法师，潜心钻研佛法一样，这便是放下了对自我的执着，因为佛教便是战胜苦难与虚无的方法。
（弘一法师李叔同。）
佛认为世界为“空”，人们将你我分开，动物和植物分开，活和死也分开，这个分辨的世界便是“色”的世界。但是你和我都是同样的人，动物和植物都是一样的生命体，活的和死的都是一样的存在。
在春天开放的花彼此是不互相区别的，花儿之间不会相互嫉妒。等待牡丹花的开放，感时伤春的是人，为落叶的凋落而惆怅的也是人，分辨的意识和分辨的世界，这就是“色”。
世界本为一，湖水、海水、溪水都是水，牡丹花、樱花、茶花都是花。色是空，将空视为色的是人，是人的分辨意识。放弃自我的执着正视这个世界，色就是空，色只是表象世界而已。
（释迦牟尼画像。）
释迦牟尼的教诲并不难，就是放弃执着。因为执着，人生才有痛苦，放弃执着，痛苦之源就消失了。一旦领悟了这个道理，你就会觉得佛教的教义并不深奥，也不神秘。所谓色即是空，就是让我们放弃执著，佛经中通过各种故事阐述了这一点：
《金刚经》中用木筏的比喻，阐明了执着的愚蠢。释迦牟尼说：
现在就让我们聆听佛陀的教诲，一边听着木鱼的敲打声，去看看能引导我们“到达彼岸”的《般若波罗蜜多》心经吧。
（《心经》全文。）
2.《心经》句读
“摩诃”在梵语中是“伟大”的意思，“般若”意为“智慧”，“波罗蜜多”意为“到达彼岸”。用伟大的智慧到达彼岸的《心经》开篇是这样说的：
佛陀便是“悟道者”。菩萨、菩提萨埵是“虽然悟道，但放弃涅槃，与众生一起生活者。”
《心经》中的“观自在菩萨”翻译自梵语“Avalokiteshvara”，和“观世音菩萨”同义。观自在菩萨拥有大慈悲，洞察世事，将世上的一切，即五蕴，都视为空，能救助所有的苦难。这句话是《心经》的开始，也是贯穿全文的要谛。佛教中的五蕴指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。西方的哲学将世界一分为二称精神和物质，佛教与其相比要怀有更多的人文关怀。
舍利子是释迦牟尼的弟子，他和目犍连都是释迦牟尼最早的入室弟子。现在我们朗诵的《般若波罗蜜多心经》毫无疑问是人类创作的文本中最简洁且深奥的文章，因为它将八万《大藏经》浩如烟海的释迦牟尼教义浓缩为260个字。如果我们一辈子都读不完十本佛经，那么不妨好好读读这260个字罢。
《心经》告诉我们，人的受想行识就是色。那么，什么是空呢？理解何为空的捷径就是搞清楚色和空的定义。
比如说，现在房间里很安静，你举起手敲一下门，会有声音，接着声音消失后又静下去了。如果说“声音”是“色”的话，“安静”就是空。那么假如由此看来，事物产生之前的状态以及消失之后的状态是“空”吗？不，好像错了，这好像是老子所说的“虚”。那么“空”到底是什么？我们接着往下看。
现在我们已经快迷糊了，我们现在探讨的是佛教的“法”，然而这个“法”也是“空”，前面把“受想行识”称为空，这里连“诸法”都变成空了。但仔细想一想，“诸法”是用语言来表达的，语言是人类意识活动的结果，如果说人的感觉、念想、意识都是“空”的话，那么“诸法”也应该是空。
这里就说的有点不好理解了，我们每天看到的日升日落，花开花谢，宇宙万物都有产生和消亡的法则，怎么会不生不灭呢？但如果要这样说的话，那么观自在菩萨一定是超越了这个这个有生有灭的宇宙，关注的是另外一个宇宙。
这是当然，那个超越生死的世界是肯定没有色、受、想、行、识的。
视觉、听觉、嗅觉、味觉和感觉都是生物产生后出现的感觉活动，意识是人类产生后出现的精神活动。现在，观自在菩萨已经超越了这个微观的世界。
光是伴随着宇宙的产生而形成的物质。观自在菩萨看着这个生与死的世界，这里没有光，也没有色，也没有声音、香味、触觉，就连人类的诸法也不存在。
这个“无”的否定思维简直是没完没了，我第一次看到这里的时候其实有点心烦的感觉。但后面我看历史书的时候突然想到：在10万年前，人类还没有语言，那没有语言，也就是无意识界了吧！我这样想着，重新拿起了《心经》。
原来如此。这才是佛教的绝妙之处。佛教中的“无明”是很重要的一个教义，人本来是带着佛性出生的，但由于无明这一外壳，不能看到诸法。为了消除无明这一外壳，释迦牟尼提出了“八正道”：
如果无无明，也就无释迦牟尼的“八正道”了，这是大逆不道动摇整个佛教教义的想法。如果哪个神父在布道时说，即没有钉在十字架上的耶稣，也没有什么豁免和救赎，肯定会被当场逐出基督教界。佛教却完全不是这样，佛教说本来既没有无名之法，也没有“八正道”的教义。那么寺庙又有什么用呢？释迦牟尼说过要雕刻木头，漆成金色吗？能够彻底否定自身的教义，这一点便是佛教的魅力所在。
“苦集灭道”是释迦牟尼在菩提树下悟道后向弟子们说法的中心内容。
所谓佛教就是为无法摆脱贪欲，而烦恼的人解除痛苦的宗教。然而，观世音菩萨现在在否定佛教的核心教义。那么由此看来观世音菩萨是在消灭佛教。
智慧和顿悟都是“空”，观世音菩萨在向我们展示人类思维的极限和否定精神的极限。
在否定的极限中表现了什么，我们无法得知。知道了，也无法表达。所谓不立文字，就像禅家悟道，不设文字。然而《心经》中观世音菩萨却明明白白地说，无碍，即“无所羁绊的自由之心”。
摆脱内心所有的恐惧和意识虚幻后，最终将得以涅槃，那是没有任何噪音的地方，因此称为寂灭。
我们已经到达了《心经》的顶峰，现在该下山了。
佛教到底是宗教还是哲学？宗教需要设定一个绝对的超越者，就好像基督教的耶和华上帝，和伊斯兰教的安拉，这两个都是绝对超越者，没有人认识绝对超越者，耶稣是作为救赎者，穆罕默德是作为仲裁者出现的。
佛不是神性的存在，只是悟道的人，因此崇拜佛祖的佛教不是宗教。佛教依靠的不是绝对超越者，而是现在这个我们正在读的《心经》，依靠它就可以悟道，想悟到的所有信徒都不用去寺庙，不用去烧香叩首，你也可以顿悟成佛。
我们既不是修道僧也不是佛教专家，我们如何读得下去那八万《大藏经》呢？所以还是让我们好好读读《心经》这260个字吧。
好，那就让我们一起吟诵吧！
揭谛，揭谛！波罗揭谛，波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！（去吧！去吧！到彼岸去吧！大家都去吧，终将觉悟！）