六位艺术家，三代人接力，将“审丑”的笔触伸向中国人的形象，这链条之长、影响之深，不禁令人脊背发凉。这不是简单的艺术探索，而是以艺术之名，行文化自我矮化之实。
田世信，雕塑界的泰斗，却将先贤老子塑成“吊死鬼”，秋瑾雕像五官扭曲如鬼魅。他辩称这是“写意”，是“破茧成蝶”的艰难。可秋瑾的照片犹在，1981年浙江美院那版持剑挺立的秋瑾，才是真正的英雄气概。艺术可以写意，但写意不等于丑化，更不等于以权威之名，将扭曲视为深刻，将写实贬为庸俗。这难道不是以艺术之名，行文化误导之实？
吕敬人，设计界的名师，却将“丑”塞进课本。师从日本大师，却未学得艺术精髓，反而将中国土地上的农民、红军，都画成了鬼。他的徒弟吴勇，更是将这种“丑化”推向极致，教材里的中国孩子，宽眼距、吐舌头、眼神呆滞，而外国孩子则浓眉大眼、立体帅气。这难道不是以教育之名，行文化渗透之实？当孩子们从小接触这样的形象，他们心中的自我认同，又将何去何从？
方力钧、戴顺智、刘翔鹏，一代又一代，他们或以画作，或以设计，或以教学，将“丑化中国人”的接力棒，稳稳传递。他们或许辩称这是艺术创新，是突破传统。可艺术创新，岂能以丑化自我为代价？突破传统，岂能以否定文化根基为前提？
诚然，艺术需要探索，需要创新。但探索与创新，不等于无底线地丑化，不等于以权威之名，行文化误导之实。从另一个角度看，这何尝不是一种文化不自信的表现？当我们对自己的文化缺乏认同，对自己的形象缺乏自信，才会试图通过丑化来寻求所谓的“艺术突破”。
历史总是惊人地相似。回望过去，那些曾以丑化中国人为乐的“艺术家”，最终都淹没在历史的洪流中。他们的作品，或许曾引起一时轰动，但终究经不起时间的考验。因为真正的艺术，是源于生活，高于生活，是能够触动人心的美好，而不是以丑化为乐的低俗。
话说回来，我们该如何面对这样的“审丑”接力赛？撤一幅画，追一笔钱，踢一个人，固然重要，但这些都是治标之策。真正要做的，是拔掉这根横跨三代、贯穿多个艺术领域的“审丑”老根。我们需要加强文化自信教育，让每一个人都深刻认识到自己的文化价值，都为自己的文化形象感到自豪。我们也需要完善艺术评价体系，让真正的艺术得到认可，让丑化与低俗无处遁形。
不然，今天倒了刘翔鹏，明天还会有张翔鹏、李翔鹏从各个角落冒出来。唯有从根子上解决问题，才能让艺术回归本真，让文化自信成为我们最坚实的后盾。
