西方哲学自亚里士多德的第一哲学“本体论”以来,就探究一切存在者之存在的本体，而现象学继承并批判传统形而上学，提出“回到事实本身”口号。上海市社科规划优秀课题“当代欧陆哲学的最新进展：马里翁现象学研究”（2022ZZX001）指出，马里翁给予性现象学继承和超越经典现象学乃至传统形而上学，以彻底的还原，切近现象自身之给予性，回归万物存在之本源。
原文 ：《马里翁现象学：回归万物存在之本源》
作者 |上海应用技术大学马克思主义学院讲师 胡文静
图片 |网络
本源之给予性：回归现象自身
让-吕克·马里翁（Jean-Luc Marion）是当今法国现象学领军人物，他的“给予性现象学”是欧陆现象学的最新发展成果，继承了经典现象学对传统形而上学的批判与超越精神。现象学自胡塞尔开创以来，就追求“回到事实本身”，这个事实本身就是现象学意义上的现象之本质或现象自身，是一切现象显现之本源，也是世界万物生发之本源，类似于中国哲学的“道”。现象学就是用还原的方法，去除传统形而上学设定的外在、虚假的遮蔽物，去切近与回归本源、真实的现象自身。
现象自身在胡塞尔现象学体系里是纯粹先验自我意识的被给予性（Gegebenheit），蕴含普遍本质的意向性结构关联（意向活动和意向对象）。先验自我意识通过意向活动构造出意向对象，此意向对象包括人类知识及世界万有。而在海德格尔那里，现象自身是“存在”（Sein）或“有”（德语为Es gibt，直译为“它给予”）、“本有”（Ereignis）。在海德格尔哲学后期，“本有”处于本源地位，给出时间与存在，以及世间万物之存在者。
马里翁现象学以“给予性”（法语为donation）概念为核心，这一概念显然是对胡塞尔“被给予性”概念和海德格尔“本有”概念的继承与发展，并与后两个概念一样，在各自哲学体系中处于本源地位。马里翁以“给予性”概念更彻底地推进了现象学对现象自身的切近，他批判胡塞尔的先验还原停留于先验自我意识在意向性结构中构建对象性，海德格尔的存在论还原止步于此在之生存意义去追寻存在。马里翁提出自称为终极的现象学还原原则——“越多还原，越多给予性”，以彻底的还原，将现象学“看”之目光投注到本源之给予性上，揭示出诸多曾被经典现象学乃至传统形而上学忽略的充溢现象。
给予性之过度给出：充溢现象
何为“充溢现象”？充溢现象是指现象自身在直观中之“给予性”，溢出了自我意识含义意向之范围和视域。这是对胡塞尔现象学“真理”概念的批判。胡塞尔认为直观充实不可能超出含义意向，直观充实最理想的状态就是能完全充实且符合含义意向，这显示出先验自我的概念式含义意向的权威。胡塞尔在《逻辑研究》中指出，真理（明见性）是含义意向和直观充实的相即，即感性直观对含义意向（概念、符号等）的完全充实。
马里翁认为，“给予性”是现象从其自身给予（继承了海德格尔对现象的定义“从其自身而显现自身者”），而不是根据先验自我的含义意向要求来被动充实。但在现实中，现象自身之给予，会依据主体还原的程度而存在着给予和显现的等级差异，主要分为贫乏现象、普通现象和充溢现象。贫乏现象是指直观少于含义意向，例如数学和逻辑只有概念形式和推理，直观内容很少；普通现象是指自然科学研究对象，以及作为技术对象的工业产品，是我们运用概念将其作为对象来控制的现象。例如，科学研究会裁剪直观，依据理论假设去制定实验，省略和消除不利因素，刨除自然物性质的丰富差异性，使其同质化、量化，符合科学理论和实验的意向指向；工业产品依据生产订单和经济交易需求，制定生产计划和模型（概念），流水线规模化复制生产，强迫直观等同于概念之意向指向。比如手机，我们用概念设置运算法则来使用它。与贫乏现象和普通现象先依据概念来限制直观不同，充溢现象让直观（给予性）先于一切限制而给出自身。充溢现象是现象性的典范，也是现象的普遍基准和本来面目，所有现象本质上都是充溢现象，只要经过马里翁现象学意义上的彻底还原，就能揭示出其中的充溢性。
马里翁称充溢现象为“悖谬”，因其违逆和突破理智主体视域（尤其指笛卡尔-康德的先验“我思”，及胡塞尔先验自我意识之对象化指向与视域）而过度给出。马里翁为彰显其现象学突破传统哲学对经验现象条件的知性规定，以康德的四类知性范畴表为参考系，举出四类充溢现象过度给予的典例：在量上，不可测度与预计，具有无限解释维度，突然降临和发生的事件；在质上，耀眼夺目，具有卓越可见性，但本质上是主体意识镜像的偶像与画作；在关系上，超越一切外在关系限制，绝对、直接、内在地自身感发与给予的肉身；在模态上，从无限深邃的眼眸中投射出爱的绝对命令与呼唤，充溢、逆转“我”之意向性指向的面容。
“给予性”在数量上的充溢给出，如事件，从其自身给出，超越形而上学有限主体构建的理由与原因。事件发生前，我们不可通过理性概念来精准预测；事件发生时，独特唯一，时刻更新，我们唯有直接接受与体验；事件发生后，不可逆转与修改，也不能对其予以充分完全的解释。尤其，马里翁通过批判传统哲学中以笛卡尔为代表提出的形而上学因果性原理，来证明事件发生这一现象自身给出与显现，超越主体理智（因果性）设定而具有“非因果性”，如事件之负熵性。事件之负熵性借鉴物理学中的负熵概念，物质系统在自身不可逆的系统能量耗散过程中，从外界吸收物质和能量而让系统的熵值逐渐降低，使系统趋于稳定有序。而在事件不可逆的发生过程中，诸多动力因从外部渗入此事件系统，致使事件的结果比原因丰富，因而我们不能通过有限理智构建的因果性原理，从已发生的结果去追溯事件发生的所有原因。因此，事件在时间中自发涌现、突然而至，具有非因果性、非对象性和事实性，最为典型地彰显了现象自身给予之充溢与过度的根本特性。
“给予性”在关系维度上，如“肉身”之在直接性与内在性中自身感发或给予，超离一切外在关系（尤其以时间顺序关系为基础的因果关系）的限制，而具有本源性。通过论证笛卡尔的感受性“吾身”具有为理智性“我思”奠基的本源基础性，以及借鉴胡塞尔对“肉身”与可见的物理性“躯体”的现象学区分，马里翁在现象学上更鲜明地提出“肉身”现象。“肉身”不可见，逃脱主体之对象化视域，它深藏不露、隐而不彰，却又显发一切。“肉身”不是可见的躯体，而是作为源初绝对的内在性之自身，相当于西方传统哲学中自由无形、具有能动性的灵魂、努斯（古希腊哲学用语，意为心智、理性），统领全身所有可能的活动样式，是一种融合感觉与思想等活动为一体、具有表现世界的能与力的结构和系统。数理思维、感知感觉、情绪感受、意愿欲求等一切思想活动都奠基和融摄于肉身之自身感发。
“给予性”在质与模态上的充溢显现案例是画作（偶像）与面容。这两者在马里翁早期著作中就合在一起对比讨论。偶像，无论是具体形象还是概念偶像（形而上学中的“自因”概念），都是人类自我意识投射出的镜像。譬如，西方古典绘画的画作蕴含不可见的透视，构造出理想性的空间，赋予可见者深度与秩序，相当于胡塞尔现象学主体意向性指向。画家将自身给予的现象还原为可见者，在二维平面画框内展现卓越强烈的可见性与摄人心魄的意义和效果。但画作终究只是主体意向性构造的偶像，是映现主体意识内容与轮廓的无形之镜，反过来限制并禁锢主体自身；人的面容则蕴含伦理道德含义，面容中的眼眸看似虚无，却无限深邃，投射出不可见的爱之凝视，充溢、逆转了主体意向性的对象性指向（注视），打破了形而上学主体的自我偶像崇拜。
马里翁现象学的当代意义
马里翁通过彻底的还原揭示出诸多充溢现象，突出了现象自身“给予性”之自主性和本源性，褫夺了以笛卡尔、康德、胡塞尔为代表的传统形而上学思维主体的权能，并将主体“我”转变为接受性与被动性的“领受者”（l’adonné），乃至“爱者”（l’amant）。他在后期著作《爱的现象》中提出通过“爱洛斯还原”将笛卡尔式“我思”转变为“爱者”，爱是纯粹给予性，“我”唯有在“爱之给予”中，才能通达无限和至福。“我”之主体身份的贬黜，映射出马里翁对西方现代性的批判，尤其是对近代自笛卡尔以来数理思维主体的批判，以及对人操控自然的“人类中心主义”的矫正。
马里翁现象学“给予”我们启示，唯有在虚心经受来自现象自身之悖谬冲击，承认“我”之有限性，才能切近现象自身之无限给予；唯有对自然与他人怀有仁慈之爱，才能消弭时空之限碍而通达无限他者，进而返回到人与自然本然一体的本源“给予性”，从而获得幸福。而这与中国哲学中儒家通过“仁爱”（《论语》中孔子回答樊迟问仁，答曰“爱人”）体悟“天道”，进而通达“孔颜乐处”（以及曾点之乐）与“万物一体”（譬如，程颢说：“仁者，以天地万物为一体。”由此得自然和乐，阳明也说：“乐是心之本体。”）的境界，庶几相通。
文章为社会科学报“思想工坊”融媒体原创出品，原载于社会科学报第1970期第5版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。
本期责编：程鑫云
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