创作声明:本文为虚构创作,请勿与现实关联

《金刚经》云:"应无所住而生其心。"这八个字道尽了执着的本质与破执的法门。世人常把执着当作美德,以为那是锲而不舍的精神、是矢志不渝的品格。可佛法中的"执着",从来指的不是追求目标的坚定,而是那颗被过往捆绑、被念头禁锢、放不开也看不破的心。

执着与坚持,一字之差,却是天壤之别。坚持是向前走的力量,执着是往回看的纠缠;坚持是因缘具足时的努力,执着是因缘已尽时的不舍;坚持让人进步,执着让人受苦。

佛陀在世时,有一位名叫周利槃陀伽的比丘,他愚钝到连一首偈子都记不住,却最终证得阿罗汉果。另有一位名叫善星的比丘,他博学多闻、辩才无碍,却因执着于自己的见解,最终堕入恶道。两人的差别,不在才智的高低,而在执着的深浅。

这背后究竟藏着什么道理?执着为何会成为修行最大的障碍?佛陀又是如何帮助弟子们破除执着的?

周利槃陀伽的故事,在佛教史上流传甚广。

他出生在舍卫城一个贫寒之家,父母早亡,由兄长抚养长大。他的兄长聪明伶俐,早早出家修行,很快便通达经论。周利槃陀伽也想追随兄长的脚步,请求出家为僧。

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兄长答应了他的请求,却没想到这个弟弟愚钝得令人难以置信。教他一首四句偈,他诵读三个月,前两句记住了,后两句又忘了;后两句记住了,前两句又丢了。反反复复,始终无法将四句话完整地记在心中。

兄长被他折腾得筋疲力尽,终于失去了耐心。"你这样的根器,怎么可能修行?还是回去做个在家人吧,别在僧团里丢人现眼了。"说完,他将周利槃陀伽赶出了精舍。

周利槃陀伽站在精舍门外,泪流满面。他不是不努力,他比任何人都努力。可无论怎么努力,那些经文就是记不住。他感到绝望,感到自己是天底下最没用的人。

就在这时,佛陀恰好从精舍中走出。

佛陀看见这个哭泣的比丘,便问道:"你为何在此哭泣?"

周利槃陀伽抬起头,见是世尊,连忙行礼,哽咽着说道:"世尊,弟子愚钝,连一首偈子都记不住。兄长说弟子不配做比丘,将弟子赶了出来。弟子……弟子也不知道自己还能做什么……"

佛陀微微一笑,说道:"你兄长的做法不对。修行不在于记住多少经文,而在于心是否能够解脱。你愿意跟我学吗?"

周利槃陀伽喜出望外,连连点头。

佛陀从地上捡起一把扫帚,递给他,说道:"你就念'扫尘除垢'四个字,一边念,一边打扫精舍。"

周利槃陀伽接过扫帚,老老实实地照做。"扫尘除垢……扫尘除垢……"他一边念,一边扫。

可即便只是四个字,对他来说也是极大的挑战。念了半天,他把"扫尘除垢"念成了"扫尘"两个字,"除垢"又忘了。于是他跑去问佛陀,佛陀耐心地再教他一遍。过了一会儿,他又把"扫尘"忘了,只记得"除垢"。于是又跑去问佛陀。

就这样反反复复,问了无数遍,周利槃陀伽终于能把"扫尘除垢"四个字完整地念出来了。

他每天都在精舍里打扫,从清晨扫到黄昏。别的比丘在研读经论、参禅打坐,他只是扫地。别的比丘讨论深奥的佛理,他只会说"扫尘除垢"四个字。

有人嘲笑他:"这个傻子,扫了一辈子地也成不了佛。"

有人可怜他:"世尊也真是慈悲,收了这么个愚人。"

也有人不理解:"修行不是应该读经、打坐吗?扫地能扫出什么名堂?"

周利槃陀伽不管这些,他只是扫。扫着扫着,他开始思考:这个"尘"是什么?这个"垢"是什么?

他扫去地上的灰尘,可灰尘很快又会落下。他扫了一遍又一遍,地面却永远不可能绝对干净。他忽然想到:心里的尘垢,是不是也是这样?扫了一遍又一遍,却总有新的尘垢落下?

那么,尘垢究竟从哪里来的呢?

他继续扫,继续想。有一天,他忽然明白了——尘垢不是从外面来的,是从心里生出来的。贪、嗔、痴,这些才是真正的尘垢。外面的灰尘扫不尽,心里的尘垢却可以从根本上清除。

当这个念头升起的时候,周利槃陀伽的心中如同拨云见日,豁然开朗。他证得了阿罗汉果。

这个故事传开后,许多人感到不可思议。一个连四个字都记不住的愚人,怎么可能证得阿罗汉?而那些博学多闻的比丘,诵读了无数经典,却连初果都没有证得。这是为什么?

舍利弗尊者向佛陀请教这个问题。

佛陀说:"舍利弗,周利槃陀伽能够证果,正因为他没有执着。他不执着于自己的聪明才智,因为他本来就没有;他不执着于经论文字,因为他记不住;他不执着于修行的方式方法,因为他只会扫地。当一切执着都放下的时候,智慧自然显现。"

舍利弗若有所悟:"世尊的意思是,执着于聪明的人,反而被聪明所障碍?"

佛陀点点头:"不错。聪明是好事,但执着于聪明就成了坏事。有人执着于自己的学问,以为学问越多就越接近解脱,殊不知学问只是工具,不是目的。若执着于工具,反而忘了目的。"

这番话,引出了另一个故事。

善星比丘,是僧团中有名的博学之士。他精通三藏十二部经,能够背诵无数经论,讲起法来口若悬河,辩论起来无人能敌。许多比丘都以他为榜样,以为修行就应该像他那样,博闻强记、辩才无碍。

可佛陀却对他十分担忧。

有一次,佛陀对阿难说:"阿难,你知道善星的问题在哪里吗?"

阿难摇摇头:"弟子不知。善星比丘学问深厚,持戒精严,弟子看不出他有什么问题。"

佛陀叹了口气:"善星的问题,正在于他的学问太好。他执着于自己的学问,以为自己已经通达了一切道理。可他所通达的,只是文字上的道理,不是心性上的证悟。他知道'无常'二字怎么写,却不曾真正体会过无常;他知道'无我'的含义,却从未放下过那个'我'。"

阿难听得一愣:"世尊,这如何分辨?"

佛陀说:"很简单。你看他被人反驳时的反应就知道了。一个真正证悟无我的人,被人反驳时不会生气,因为没有'我'在那里受伤。可善星每次被人质疑,都会勃然大怒,拼命维护自己的观点。这说明什么?说明他嘴上说'无我',心里却处处是'我'。"

这番话传到了善星耳中,他非但没有反省,反而更加愤怒。"世尊是在针对我!他嫉妒我的学问,所以在背后说我的坏话!"

从那以后,善星对佛陀心生怨恨。他开始在私下里批评佛陀,说佛陀的教法有漏洞,说佛陀的神通是假的,说佛陀不过是一个普通人。他越说越离谱,最后竟然完全否定了佛法。

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这便是执着的可怕之处——当你执着于某样东西时,任何触碰它的人都会成为你的敌人,哪怕那个人是想帮助你的。善星执着于自己的学问、自己的见解、自己的面子,所以当佛陀指出他的问题时,他不但不感激,反而把佛陀当成了仇人。

《增一阿含经》记载,善星最终舍戒还俗,诽谤三宝,造下极重的恶业,命终之后堕入地狱。

同样是比丘,周利槃陀伽愚钝无比却证得阿罗汉,善星博学多闻却堕入恶道。两人的差别,不在才智,而在执着。

周利槃陀伽没有什么可执着的。他不聪明,所以不执着于聪明;他不会讲经,所以不执着于口才;他只会扫地,所以不执着于高深的法门。当他放下一切执着时,心中清净无碍,智慧自然显现。

善星拥有太多可执着的东西。他执着于自己的学问,执着于自己的名声,执着于自己的见解。这些执着像一道道枷锁,将他的心牢牢锁住,让他无法看见真相,无法接受规劝,无法走向解脱。

舍利弗尊者后来问佛陀:"世尊,执着究竟是怎样产生的?为何有些人容易放下,有些人却死死抓住不肯松手?"

佛陀说:"舍利弗,执着的产生,源于'我见'。因为有'我',所以有'我的'——我的学问、我的观点、我的名声、我的面子。当你认定某样东西是'我的'时,你就会紧紧抓住它,不肯松手。任何触碰它的人,都会让你感到威胁。"

"那如何才能不执着呢?"

"当你明白'我'本是虚妄时,'我的'也就虚妄了。执着于一个虚妄的东西,岂不是像执着于梦中的财宝一样可笑?"

这番话看似简单,做起来却极难。因为"我"这个概念,已经深深地刻在每个人的意识深处。从出生的那一刻起,我们就被教导:这是"我"的身体,这是"我"的名字,这是"我"的家人,这是"我"的东西。"我"的概念,像一棵大树的根系,深入泥土,盘根错节,想要拔除,谈何容易?

佛陀知道,对大多数人来说,直接破除"我见"太难了。他便教导了一个循序渐进的方法——先从对事物的执着开始放下,再逐渐放下对见解的执着,最后才是放下对"我"的执着。

一位名叫鸯掘摩罗的大盗,在皈依佛门之前,曾杀害了九百九十九人。他为何会成为杀人魔?因为他执着于老师的一句话——"杀满一千人,你就能得道。"

这个执着让他丧失了理智,让他变成了恶魔。直到他遇见佛陀,佛陀用一句话点醒了他:"我早已停下来了,是你自己还没有停下来。"

鸯掘摩罗愣住了。佛陀明明在走路,为什么说自己"停下来了"?他忽然明白——佛陀停下的不是脚步,而是心。佛陀的心不再追逐、不再执着,所以说"停下来了"。而他自己呢?他的脚步虽然在追赶佛陀,但他的心从来没有真正停下来过。他执着于老师的话,执着于"杀满一千人就能得道"的妄念,这个执着驱使他一路狂奔,一路杀戮。

就在那一刻,鸯掘摩罗放下了屠刀。他不是被佛陀的神通所慑服,而是被佛陀的智慧所点醒。当他放下那个执着时,他的心终于停了下来。

后来,鸯掘摩罗出家修行,证得阿罗汉果。一个杀了九百九十九人的大盗,最终成为了圣者。这听起来不可思议,却正是"放下执着"的威力。

杀人是恶业,这毫无疑问。但比恶业更可怕的,是那个驱使人去造恶业的执着。当执着消失时,恶业的动力就没有了。虽然过去的业力仍然需要偿还,但未来的道路却可以截然不同。

阿难尊者曾问佛陀:"世尊,执着与坚持如何分辨?弟子担心,若是放下了执着,会不会变得懈怠,什么都不想追求了?"

这个问题问得极好,也是很多人的困惑。

佛陀说:"阿难,执着与坚持的区别,在于心的状态。坚持是清醒的选择,执着是盲目的抓取。坚持是向着目标前进,执着是被过去的念头拖着走。坚持的人,知道什么时候该努力,什么时候该放手;执着的人,不管因缘如何变化,都死死抓住不放。"

"那如何判断自己是在坚持还是在执着呢?"

佛陀说:"问自己三个问题。第一,这件事是否还有意义?第二,我是为了未来的目标而努力,还是为了不甘心过去的付出?第三,若现在放手,我的内心是释然还是不甘?若这件事已经没有意义,你只是因为过去付出了很多而不愿放弃,放手时内心充满不甘和怨恨,那就是执着。若这件事仍有意义,你是为了未来的目标而努力,放手时内心能够释然,那就是坚持。"

这番话,至今仍然适用。多少人在一段已经死去的感情中苦苦挣扎,不是因为还爱着对方,而是因为不甘心自己付出的那些年华。多少人在一条已经走不通的道路上苦苦坚持,不是因为还看得到希望,而是因为舍不得已经投入的成本。这些,都是执着,不是坚持。

目犍连尊者有一次问佛陀:"世尊,弟子观察众生,发现执着有许多种形式。有人执着于财物,有人执着于名声,有人执着于感情,有人执着于见解。这些执着,哪一种最难破除?"

佛陀想了想,说道:"目犍连,若说最难破除的执着,不是对财物的执着,也不是对名声的执着,而是对'我的正确'的执着。"

"'我的正确'?"

"不错。一个人可以放下财富,可以放下地位,可以放下感情,但最难放下的是'我是对的'这个念头。当你认定自己是对的,就意味着别人是错的;当你认定自己的见解是真理,就意味着其他见解都是谬误。这种执着,比任何执着都顽固,因为它披着'真理'的外衣。"

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这番话,恰好解释了善星比丘为何会堕落。他执着的不是财富,不是地位,而是"我的见解是正确的"。当佛陀指出他的问题时,他感到的不是自己的某样东西被触碰了,而是"我的正确"被否定了。这比夺走他的财富更让他无法接受。