懂得“静心不评”，方可于是非的急流里，保全内心最深处的宁静

创作声明：本文为虚构创作，请勿与现实关联

《维摩诘经》有云："善能分别诸法相，于第一义而不动。"这句话道出了一个修行的至高境界——能够清晰地看见世间万象，却不被这些万象所动摇。看得见，却不评判；了然于胸，却不起波澜。

世间最难的事，不是明辨是非，而是明辨之后依然保持内心的宁静。我们太容易陷入是非的急流中——听到一句闲言碎语，便心潮翻涌；看到一桩不平之事，便义愤填膺；遇到一个不顺眼的人，便暗生厌恶。这些评判像一块块投入平静湖面的石子，激起层层涟漪，让原本清明的心变得浑浊不堪。

佛陀座下有一位名叫富楼那的弟子，被誉为"说法第一"。他曾主动请求去一个民风剽悍、是非最多的地方弘法。佛陀问他："若那里的人辱骂你，你当如何？"富楼那的回答令人拍案叫绝，却也藏着一个关于"静心不评"的深刻智慧。

这究竟是怎样的智慧？为何能让一个人置身于是非的漩涡中，却依然保持内心的清明？

富楼那尊者是佛陀的十大弟子之一，以辩才无碍、善于说法著称。他讲起佛法来深入浅出，能够根据不同听众的根器调整说法方式，让最愚钝的人也能听懂，让最傲慢的人也能折服。

这一日，富楼那来到佛陀面前，恭敬地行礼后说道："世尊，弟子想去输卢那国弘扬佛法。"

佛陀听后，神色凝重。输卢那国是当时有名的化外之地，那里的百姓性情粗犷，不信因果，动辄以拳脚相向，甚至有杀害外来者的恶习。僧团中的比丘们提起这个地方，都避之唯恐不及。

"富楼那，"佛陀说，"输卢那国的人性情暴烈，好行凶恶。你若去那里，他们必定会用恶言辱骂你。那时你作何想？"

富楼那从容答道："世尊，若他们辱骂我，我会想：'这些人真是善良啊，他们只是骂我，并没有用拳头打我。'"

佛陀点点头，继续问道："若他们不只是骂你，还用拳头打你呢？"

"若他们打我，我会想：'这些人真是善良啊，他们只是用拳头打我，并没有用棍棒打我。'"

"若他们用棍棒打你呢？"

"我会想：'这些人真是善良啊，他们只是用棍棒打我，并没有用刀剑砍我。'"

"若他们用刀剑砍你呢？"

"我会想：'这些人真是善良啊，他们只是用刀剑砍我，并没有取我性命。'"

"若他们取你性命呢？"

富楼那微微一笑，说道："世尊，若他们取我性命，我会想：'这些人真是善良啊，他们帮助我脱离了这个臭皮囊，让我不必再受轮回之苦。世间有多少人想要了结此身却不能，他们竟然愿意帮我这个忙，我应当感激他们才是。'"

佛陀听完这番话，露出了欣慰的笑容。

"善哉，善哉！富楼那，你已经具备了在那片土地上弘法的资格。你可以去了。"

这段对话被记载在《杂阿含经》中，流传至今已有两千多年。后世的祖师们在解读这段经文时，常常会问一个问题：富楼那的回答，究竟说明了什么？

有人说，这是忍辱的境界。别人打你骂你，你都能忍受，这是大忍辱。

有人说，这是慈悲的体现。别人伤害你，你不但不怨恨，反而心怀感激，这是大慈悲。

这些说法都有道理，但还不够深入。富楼那的回答中，藏着一个更根本的智慧——那就是"不评判"。

试想，当一个人被辱骂时，他的第一反应通常是什么？是愤怒，是觉得自己受到了侮辱，是想要反击。这种反应的背后，是一个评判：他骂我是不对的，他不应该这样做，他是个坏人。

这个评判一旦生起，内心的平静就被打破了。愤怒、怨恨、委屈，各种情绪纷至沓来。你被困在这些情绪中，无法自拔。

可富楼那不同。他没有评判对方是"好人"还是"坏人"，没有评判对方的行为是"对"还是"错"。他只是如实地看着发生的事情，然后从中找到值得感恩的部分。

"他只是骂我，没有打我"——这不是阿Q式的精神胜利法，而是一种不评判的智慧。他没有说"他不应该骂我"，也没有说"他骂我是对的"。他只是接受了"他在骂我"这个事实，然后发现，事情还没有糟糕到不可收拾。

这种不评判，让他的内心始终保持着宁静。无论外境如何变化，他的心都如如不动。

舍利弗尊者曾向佛陀请教过一个类似的问题："世尊，一个人若是遭遇毁谤，应当如何自处？"

佛陀说："舍利弗，毁谤本身并不能伤害你，伤害你的是你对毁谤的反应。你若因毁谤而愤怒，愤怒会伤害你；你若因毁谤而忧虑，忧虑会伤害你；你若因毁谤而怨恨，怨恨会伤害你。可若你只是看着毁谤，不起任何反应，毁谤又能奈你何？"

"就像一个人向你吐口水，"佛陀继续说道，"口水落在你身上，你擦掉就是了。可若你因此而愤怒，冲上去与他扭打，你不但会被口水弄脏，还会在扭打中受伤。最后吃亏的是你自己。"

舍利弗恍然大悟："世尊的意思是，对于毁谤，最好的应对不是反击，而是不理会？"

佛陀摇摇头："不是不理会，是不评判。不理会和不评判不同。不理会是假装没听见，心里其实还是在意的；不评判是听见了，却不给它贴上好坏对错的标签。你可以听见，可以知道，可以做出必要的应对，但你的心不为之所动。"

这个区分极为精妙。不理会是一种逃避，不评判是一种超越。逃避的人内心仍有波澜，只是强压着不表现出来；超越的人内心如同止水，根本没有波澜可言。

佛陀又讲了一个故事来说明这个道理。

从前有一个比丘，在林中修行。一日，有一群无赖少年路过，看见他在打坐，便起了捉弄之心。他们围着他叫骂，往他身上扔石子，甚至在他面前撒尿。比丘始终一动不动，仿佛什么都没有发生。

无赖少年们觉得无趣，便离开了。过了一会儿，又有一群善男信女路过。他们看见比丘在打坐，便恭敬地行礼，献上供养，口中称赞不已。比丘还是一动不动，仿佛什么都没有发生。

旁边有一个年轻的沙弥，一直在观察这位比丘。他感到十分困惑，便上前问道："尊者，那些无赖少年如此侮辱您，您为何不生气？那些信众如此恭敬您，您为何也不欢喜？"

比丘睁开眼睛，平静地说道："他们辱骂我，是他们的事；我生不生气，是我的事。他们恭敬我，是他们的事；我欢不欢喜，是我的事。外境是外境，内心是内心，二者何曾有过关联？"

"可是……"沙弥还是不太明白，"他们的行为不应该影响我们的情绪吗？受到侮辱会愤怒，受到赞美会欢喜，这不是人之常情吗？"

比丘微微一笑："所谓'人之常情'，不过是一种习气罢了。你习惯了在受到侮辱时愤怒，便以为侮辱必然导致愤怒。其实这个因果链是可以打断的。你可以被侮辱而不愤怒，可以被赞美而不欢喜。关键在于，你是否为外境贴上了标签。"

"标签？"

"不错。你把侮辱定义为'坏事'，所以你愤怒；你把赞美定义为'好事'，所以你欢喜。可这些标签是你自己贴的，不是事物本身具有的。侮辱就是侮辱，它本身无所谓好坏；赞美就是赞美，它本身也无所谓好坏。是你给它们贴上了好坏的标签，然后被这些标签所困扰。"

沙弥若有所悟，又问道："那如何才能不贴标签呢？"

比丘说："不贴标签，先要看见自己在贴标签。当愤怒升起时，停下来看一看：我为什么愤怒？因为我觉得被侮辱了。我为什么觉得被侮辱是坏事？因为我认为自己应该被尊重。我为什么认为自己应该被尊重？因为我执着于'我'的尊严。"

"你看，这一连串的思维，全是你自己制造出来的。别人只是说了几句话，是你自己把它解读为'侮辱'，又把'侮辱'解读为'坏事'，又把这个'坏事'和'我的尊严'联系起来，然后愤怒了。这整个过程，对方只是开了个头，剩下的全是你自己完成的。"

沙弥听得目瞪口呆。他从未这样审视过自己的心理活动，原来愤怒的产生竟然如此复杂，而这复杂的过程几乎全部是自己制造的。

比丘继续说道："当你看清了这个过程，你就有了选择的余地。你可以选择不把那些话解读为侮辱，可以选择不把侮辱定义为坏事，可以选择不把它和你的尊严联系起来。任何一个环节打断了，愤怒就不会产生。"

"这……这很难吧？"沙弥说。

"难，是因为习气太重。你已经习惯了这样反应，要改变需要时间和练习。但并非不可能。你只要时时觉察，慢慢地，就能打断这个习惯性的链条。到那时，别人说什么做什么，你都能心如止水。"

这位比丘的开示，与富楼那尊者的回答，实则是同一种智慧的不同表达。富楼那面对可能的伤害，没有把它定义为"坏事"，而是从中看到了"还没有那么糟"的部分；这位比丘面对真实的侮辱，也没有把它定义为"坏事"，而是如实地看着它来，看着它去。

这便是"静心不评"的要义——不是麻木不仁，不是强压情绪，而是从源头上不给外境贴标签，不让那些好坏对错的评判生起。

目犍连尊者有一次问佛陀："世尊，不评判固然好，可我们生活在世间，总要分辨是非善恶吧？若不评判，岂不是是非不分了？"

这个问题问得很实际，也是许多人的困惑。

佛陀说："目犍连，分辨与评判不同。分辨是用智慧观察事物的性质，评判是用情绪给事物定性。你可以分辨：这个行为会带来痛苦，那个行为会带来快乐；这个选择是明智的，那个选择是愚蠢的。这是分辨，是智慧的运用。可当你在分辨之外又加上了喜恶、愤怒、怨恨，那就变成了评判，是烦恼的运作。"

他顿了顿，继续说道："一个医生看到病人的伤口，他会分辨：这是什么类型的伤，需要怎样处理，用什么药物。他不会对着伤口愤怒：'你这个坏伤口，为什么要出现在病人身上？'他的分辨是冷静的、客观的、有益的。你若能用同样的态度看待世间的一切是非，便是真正的不评判了。"

目犍连恍然："原来如此。医生对伤口不起情绪，并不意味着他不知道伤口是不好的。他只是不让这个'不好'影响他的判断和行动。"

"正是。"佛陀说，"不评判不是不知道，是知道了却不起波澜。就像一面镜子，什么都照得见，却不会被照见的东西所染污。美丑好坏都映在镜中，镜子却始终清明。"

这个比喻极为贴切。镜子能够分辨美丑，却不因美而欢喜，不因丑而厌恶。它只是如实地反映，不加任何评判。修行人的心，应当如同这面镜子——看得见是非，却不被是非所扰；了然善恶，却不为善恶所动。

舍卫城中有一位名叫纯陀的居士，他是佛陀的在家弟子。一日，他来到精舍，向佛陀请教：

"世尊，弟子在市井中做生意，每日要与形形色色的人打交道。有人诚实，有人狡诈；有人和善，有人刁蛮。弟子试图不去评判他们，可发现实在太难了。那些狡诈刁蛮之人，弟子一看到就心生厌恶，根本控制不住。"

佛陀说："纯陀，你的问题不在于看到了什么，而在于你怎么看。当你看到一个狡诈的人，你的心立刻给他贴上了'狡诈'的标签，然后又在这个标签上加上了'可恶'的评价。这两步几乎是同时发生的，快到你自己都没有察觉。"

"弟子该如何察觉呢？"

"慢下来。"佛陀说，"当你感到厌恶升起时，不要急着赶走它，也不要急着发泄它。停下来，看着它。问自己：我为什么厌恶？因为他狡诈。我为什么对狡诈感到厌恶？因为狡诈是坏的。谁说狡诈是坏的？我说的。"

"当你这样一层层追问下去，你就会发现，所有的评判都是你自己造出来的。你可以选择造，也可以选择不造。当你选择不造时，厌恶自然就不会升起。"

纯陀想了想，问道："可是世尊，狡诈确实是不好的啊？若我不评判它是坏的，岂不是纵容了狡诈？"

佛陀说："你把两件事混为一谈了。不评判狡诈是坏的，不代表你要接受狡诈。你依然可以选择不与狡诈之人来往，依然可以在交易中保护自己不被欺骗。你能做的这一切，和评判不评判没有关系。"

"区别在于你的内心状态。一个不评判的人，他远离狡诈之人是出于智慧——'与这样的人打交道会带来麻烦，我选择避开'；一个评判的人，他远离狡诈之人是出于厌恶——'这人太可恶了，我不想看到他'。两者的行为可能一样，内心状态却完全不同。前者心中清明，后者心中烦躁。"

纯陀若有所悟："世尊，您的意思是，不评判不影响我们做正确的选择，只是让我们在做选择时保持内心的宁静？"

"正是。该远离的远离，该接近的接近，该拒绝的拒绝，该接受的接受。这些分辨和选择照常进行，但你的心不被扰动。你做完选择就放下，不在心里反复咀嚼，不让那些评判在心中发酵成怨恨或傲慢。"